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Este movimiento no pretendía oponerse a la iglesia, ni a su jerarquía. Aunque algunos de sus jefes criticaban los
abusos de los prelados, y en particular su espíritu de ostentación, a la postre la mayoría encontraba respuesta a esta
situación, no atacándola abiertamente, sino retirándose a la meditación. Si la iglesia estaba corrompida, el cristiano podía
todavía sobreponerse a esa corrupción siguiendo el camino de la devoción moderna, y dedicándose a la imitación de
Cristo. Por estas razones el movimiento místico pudo continuar su camino, sin que se le persiguiera del modo en que se
persiguió a reformadores al estilo de Juan Huss y sus seguidores.
Pero, por otra parte, en un sentido más profundo, el misticismo constituía una amenaza, no ya para los prelados corruptos,
sino para la noción misma de la iglesia jerárquica tal como la conoció la Edad Media. En efecto, si el nivel supremo
de vida espiritual lo alcanza el cristiano cuando se llega directamente a Dios, se sigue que los sacramentos, la
predicación y la comunidad de la iglesia son de valor secundario, o al menos pasajero. El místico, en su estado de contemplación
perfecta, no necesita de sacerdotes que le ofrezcan los sacramentos, ni de iglesia que le muestre el camino a
seguir, ni siquiera de Escrituras que le hablen de la voluntad de Dios. Los místicos de los siglos XIV y XV rara vez llegaron
a estas conclusiones. Pero en sus doctrinas se encontraba un fermento que a la postre quebrantaría la autoridad de
la jerarquía eclesiástica, y en algunos casos hasta de las Escrituras.
En el misticismo, al igual que en el nacionalismo de que ya hemos tratado, pueden verse las primeras señales de la
ruptura de la unidad jerárquica que fue la iglesia medieval.
[Vol. 1, Page 533] La teología
académica 52
Todos tienen un deseo natural de conocer. Pero, ¿de qué sirve el conocimiento
sin el temor de Dios? Ciertamente, un labrador humilde que sirve a Dios es mejor
que un filósofo orgulloso que [... ] trata de entender el curso de los cielos.
Imitación de Cristo
Dos características principales tuvo la teología académica después de su apogeo en Tomás de Aquino. La primera fue
una tendencia constante hacia las distinciones cada vez más sutiles, las cuestiones rebuscadas y escabrosas, y el estilo
denso y cargado. La segunda fue una creciente separación entre la filosofía y la teología, entre lo que la razón puede
descubrir y lo que sólo se sabe porque Dios lo ha revelado.
Santo Tomás de Aquino y sus contemporáneos habían sostenido que entre la fe y la razón había una continuidad
fundamental, de tal modo que ciertas verdades reveladas —como la existencia de Dios— podían conocerse también
mediante el recto uso de la razón. Pero poco después de la muerte del gran maestro dominico se fue abriendo entre
ambos modos de conocimiento un abismo cada vez más profundo. Juan Duns Escoto, el más famoso de los maestros
franciscanos desde tiempos de Buenaventura, recibió con toda justificación el título de Doctor sutil. Ese título, que le fue
dado en señal de honor, es sin embargo testimonio del defecto más serio de sus obras. Su sutileza y sus constantes
distinciones son tales y tantas, que sus escritos sólo pueden ser comprendidos por los especialistas que han dedicado
largos años al estudio de la teología y la filosofía de esa época. Pero, aun en medio de toda la maraña de sus escritos,
una cosa resulta clara: Duns Escoto no concuerda con los teólogos de la generación anterior a la suya, que creían que
doctrinas tales como la de la inmortalidad del alma, o la de la omnipresencia divina, podían probarse racionalmente. Escoto
no niega esas doctrinas. Ni siquiera niega que sean compatibles con la razón. Pero sí niega que la razón sea capaz
de demostrarlas. Cuando más, la razón puede llegar a probar que tales cosas son posibles, pero no que son necesarias.[Vol.
1, Page 534]
Esta tendencia se hizo más clara en la teología de Guillermo de Occam y de sus contemporáneos y discípulos, en
los siglos XIV y XV. Partiendo de la omnipotencia divina, estos teólogos llegan a la conclusión de que la razón natural no
puede probar absolutamente nada con respecto a Dios ni a sus propósitos. Casi todos estos teólogos establecen una
distinción entre el poder de Dios “absoluto”, y su poder “ordenado”. Si Dios es verdaderamente omnipotente, esto quiere
decir que, según su poder absoluto, Dios puede hacer lo que le plazca. Nada hay que pueda limitar ese poder. Tanto la
razón como la distinción entre el bien y el mal se encuentran bajo él. De lo contrario, sería necesario decir que el poder
de Dios está limitado por la razón, o por la idea del bien. Es sólo en virtud de su poder ordenado que Dios actúa razonablemente,
y que Dios hace el bien.
Estrictamente hablando, según estos teólogos, no se debe decir que Dios siempre hace lo bueno, sino que todo lo
que Dios hace, sea lo que fuere, es bueno. Es Dios quien determina lo que es bueno, y no viceversa.