Diccionario de Símbolos - Juan Eduardo Cirlot

Septenario 405
tiplicativa) (22). En la religión, el septenario tiene expresiones y correspondencias,
como el ternario de las virtudes teologales, más el cuaternario de
las cardinales; el septenario de los pecados capitales (59), que precisam ente
son entendidos, por la doctrina tradicional simbolista, como resultado del
influjo — o de la correlación — con los principios espirituales de los siete planetas,
o antiguas deidades mitológicas. En el cielo, el siete está particularm ente
representado por la constelación de las Pléyades, las hijas de Atlas, de las
que seis están presentes y una oculta (9). Con carácter de síntesis, el siete
se considera como símbolo de la transform ación y de la integración de la
gama de jerarquías en su totalidad (32); por ello hay siete sonidos en la escala
habitual, siete colores en el arco iris, siete esferas planetarias y siete
planetas que les corresponden. El núm ero siete se considera a veces escindido,
o como unión de dos y cinco (Sol y Luna — Mercurio, Venus, Marte,
Júpiter, Saturno) o de tres y cuatro (Sol, Luna, Mercurio — Venus, Marte, Júpiter,
Saturno). El siete se representa gráficamente por la unión del triángulo
y el cuadrado, bien sobreponiendo el prim ero al segundo, o inscribiéndolo en
su interior. Esta disposición septenaria se da con gran frecuencia en las
plantas de grandes conjuntos arquitectónicos, pues tiene un valor mandálico,
sim ilar al de la «cuadratura del círculo». Sería imposible enum erar, ni
aun en resum en y sintéticam ente, las innum erables aplicaciones del septenario,
las apariciones de este «modelo» cósmico en mitos, leyendas, cuentos
folklóricos, sueños, o en hechos históricos, obras de arte, etc. A veces, la
ordenación por siete aparece como símbolo del complejo: dioses planetarios
en aspecto malévolo — días de la sem ana como peligros espirituales (dragón
de siete cabezas). A veces, como cristalización de un orden celeste (candelabro
de los siete brazos del Templo de Salomón). Schneider nos inform a que,
en la danza escocesa de las espadas, san Jorge vence al dragón acom pañado
de siete santos (inversión — para facilitar la victoria — del tem a de las siete
cabezas) (51). Como el siete es símbolo de totalidad de gama (lira de
Orfeo), de ahí que se adoptara ese núm ero con frecuencia: siete eran las
Hespérides, los jefes que atacaron Tebas (y los que la defendieron); los
hijos y las hijas de Níobe (38); Platón concibió una sirena celeste cantando
sobre cada esfera y esas «Siete Sirenas de las Esferas» deben asim ilarse a
las siete vírgenes de Cinderella (Cenicienta) (4), o a las siete hadas de las
leyendas y cuentos folklóricos (una por cada dirección del espacio y del
tiempo). Según Loeffer, estas hadas se corresponden con los siete Lipiki
del esoterism o hindú (espíritus que corresponden a cada plano hum ano: sensación,
emotividad, inteligencia reflexiva, intuición, espiritualidad, voluntad,
presciencia de lo divino) (38). De ahí se deduce que en la teoría esotérica el
ser hum ano está compuesto de siete esferas análogas a las de los cielos. La
Cábala hebrea identifica las deidades mitológicas, en su aspecto creador y
benéfico, a siete jerarquías celestes: Sol, ángel de la luz (Miguel); Luna, ángel
de las aspiraciones y de los sueños (Gabriel); Mercurio, ángel civilizador
(Rafael); Venus, ángel del am or (Anael); Marte, ángel exterm inador (Sam
ahel); Júpiter, ángel dom inador (Zachariel); Saturno, ángel de la solicitud
(Orifiel). Lévi establece num erosas analogías fundadas en el septenario, que
dan lugar a rigurosas correspondencias con elementos de todos los planos
cósmicos. Citaremos sólo los em blem as que atribuye a cada deidad: Sol (serpiente
con cabeza de león); Luna (globo cortado por dos m edias lunas);
Mercurio (caduceo herm ético); Venus (lingam ); Marte (dragón mordiendo
la guarda de una espada); Jú p iter (pentagram a flameante en las garras de
un águila); Saturno (anciano y guadaña) (37). Fácil es com prender las determ
inaciones num erales que se pueden establecer tom ando como base el