Reduction and Elimination in Philosophy and the Sciences

Warum man auf transzendentalphilosophische Argumente nicht verzichten kann — Benedikt Schick
Ursachen. Neuronale Prozesse etwa sind offenbar durchgängig
von Ursachen bestimmt. Ist daher die antinaturalistische
Schlussfolgerung zu ziehen, dass, wenn wir
an der Möglichkeit festhalten wollen, dass Menschen ihr
Handeln zumindest prinzipiell an Gründen ausrichten können,
dass wir dann einen ontologischen Physikalismus
zurückweisen müssen?
In seinem Beitrag Ursachen und Gründe: Zu Ihrer
Unterscheidung in der Debatte um Physikalismus und
Willensfreiheit bestreitet Michael Pauen genau das
(Pauen2005, 7). Die Unterscheidung von Ursachen und
Gründen kann seiner Ansicht nach auch dann aufrechterhalten
werden, wenn der Physikalismus wahr wäre.
Gemeint ist damit, dass selbst wenn menschliches Verhalten
vollständig durch physische Prozesse bestimmt
wäre, es dennoch unter dem Einfluss von Gründen stehen
könnte. Wie argumentiert Pauen nun für diese Ansicht?
Zunächst einmal verzichtet er darauf „psycho-physische
Identitätsbehauptungen“ (Ebd. 8) aufzustellen, ihn
beschäftigt lediglich das Verhältnis der verschiedenen Beschreibungsebenen:
der lebensweltlichen, in der Gründe
vorkommen und der neurobiologischen, in der Ursachen
vorkommen. Was dieses Verhältnis betrifft, so sind
„Reduktionsbehauptungen“ durchaus denkbar, so Pauen.
Mit Reduktion ist dabei gemeint die „erklärende Zurückführung
z.B. einer aus dem Alltag bekannten Phänomenbeschreibung
auf eine wissenschaftliche Theorie, die es
erlaubt, das Alltagsphänomen zu erklären“ (Ebd. 8).
Entscheidend ist der Zusatz: „Selbstverständlich wird die
Existenz des Alltagsphänomens damit nicht angetastet.“
(Ebd. 8). Pauen scheint hier einen Mittelweg gehen zu
wollen. Auf der einen Seite wehrt er sich gegen eine
„abenteuerliche Identifikation von Gründen und Neuronen“
(Ebd. 10), andererseits hält er daran fest, dass Überlegungsprozesse,
die sich auf Gründe stützen, neuronal
realisiert sind. Als Analogie dient ihm das Verhältnis von
Computern zu ihren Programmen. Nur weil alles, was sich
in Computern ereignet vollständig physikalisch beschreibbar
ist, heißt das nicht, dass nicht Programme die Funktion
des Computers bestimmen. Die Software existiert und ist
wirksam, allerdings nicht als etwas Eigenständiges
sondern als etwas materiell – in der Hardware – Realisiertes.
3. Ein Argumentationsschritt fehlt
Michael Pauen möchte in dem genannten Beitrag nicht für
die Wahrheit des Physikalismus argumentieren, er möchte
vielmehr die grundsätzliche Vereinbarkeit des Physikalismus
mit der Möglichkeit, dass Gründe wirksam sind, aufzeigen.
Er bilanziert daher: „Es mag viele Einwände gegen
den Physikalismus geben – die Präsumtion, dass unser
Handeln von Gründen geleitet wird, gehört jedoch offenbar
nicht dazu“ (Ebd. 11).
Mit Blick auf diesen Ansatz Pauens ließe sich nun
manches in Frage stellen. Man könnte etwa den
vorausgesetzten Kompatibilismus kritisieren (vgl. dazu die
Replik auf Pauen: Nida-Rümelin 2005), und man könnte
zweitens bestreiten, dass eine vollständige Reduktion der
mentalen Ebene auf die neurobiologische Ebene gelingen
kann (Pauen selbst äußert diesen Zweifel deutlich. Pauen
2005, 10). Stellen wir diese beiden Einwände aber einmal
zurück und nehmen um des Arguments willen an, das
Verhältnis der Redeweise von Gründen zu neurobiologischen
Beschreibungen sei treffend beschrieben. Es
ergibt sich dann – so meine ich – ein Problem mit Pauens
realistischer, nicht-eliminativer Deutung von Gründen.
Warum geht Pauen so selbstverständlich davon aus, dass
selbst wenn die lebensweltliche Beschreibungsebene auf
die neurobiologische reduziert werden kann, die
lebensweltliche Beschreibung dennoch nicht ihren
ontologisch verbindlichen Charakter verliert? Dazu noch
einmal Pauen: „Selbstverständlich wird die Existenz des
Alltagsphänomens damit [durch die reduktive Erklärung]
nicht angetastet“ (Ebd. 8).
Ein Beispiel und eine theoretische Überlegung dazu
sollen im Folgenden zeigen, dass das alles andere als
selbstverständlich, vielmehr begründungsbedürftig ist.
4. Die Dämonen-Theorie als Beispiel
Das folgende Beispiel hat in ähnlicher Form Richard
Rorty im Rahmen seiner Argumentation für den
Eliminativen Materialismus verwendet (Rorty 2 1993, 96-
99).
Denken wir uns eine Gesellschaft, in der
Krankheiten dadurch erklärt werden, dass man sagt, die
Kranken seien von Dämonen oder bösen Geistern
besessen. Es gibt in dieser Gesellschaft bestimmte Arten
der Behandlung, die in der Regel auch wirken, und die
Wirkweise wird natürlich ebenfalls mithilfe des Dämonensprachspiels
erklärt. Diese Gesellschaft kommt irgendwann
in Kontakt mit der westlichen Welt, lernt die moderne
Medizin kennen und ersetzt nach und nach die alte
Beschreibung von Krankheiten durch eine Erklärung
mithilfe von Viren und Bakterien. Ist das alte Sprachspiel
damit nicht völlig obsolet geworden, und erzwingt nicht die
erfolgreiche Reduktion damit auch das Zugeständnis, dass
es Dämonen nicht gibt? Niemand würde doch die Behauptung
stehen lassen wollen: Dämonen sind bakteriell
realisiert. Die Redeweise von Viren und Bakterien erklärt
nicht, wie Dämonen Krankheiten bewirken, sie ersetzt vielmehr
das Dämonensprachspiel. Es gebietet sich hier von
Elimination, nicht von reduktiver Erklärung zu sprechen.
Offensichtlich haben wir es beim Dämonenglauben mit
dem Fall einer in einer bestimmten Gesellschaft etablierten
lebensweltlichen Annahme zu tun, die aber
wissenschaftlich kritisiert und eliminiert werden kann.
Der entscheidende Grund dafür, dass eine
realistische Deutung des Dämonensprachspiels nicht
sinnvoll ist, scheint darin zu liegen, dass im Fall einer
wirklich vollständigen Reduktion eines lebensweltlichen
Sprachspiels auf eine zugrunde liegende wissenschaftlich
beschreibbare Ebene dieses Sprachspiel theoretisch überflüssig
wird, und daher auch jede ontologische Verbindlichkeit
einbüßt. Die Möglichkeit, dass das überholte
Sprachspiel aus pragmatischen Gründen beibehalten wird,
ist damit natürlich nicht ausgeschlossen. Eine solche
pragmatische Beibehaltung verpflichtet aber nicht
ontologisch.
Man könnte das hier Gemeinte auch deutlich
machen, indem man sich auf das „Prinzip der
wissenschaftlichen Eleganz“ (Schmidt-Salomon 2007,
183) 2 beruft. Es besagt, dass man zur Erklärung eines
Phänomens nicht mehr Annahmen investieren soll, als
unbedingt nötig sind. Oder man greift zu Ockhams
Rasiermesser und verlangt, dass man die Menge der
Entitäten nicht ohne Not vermehren soll. Die Redeweise
von Dämonen ist nach der erfolgreichen Etablierung
wissenschaftlicher Medizin nicht notwendig für die
Erklärung irgendeines Phänomens. Daher sollte man
diese Redeweise aufgeben bzw. zumindest nicht mehr
2 Michael Schmidt-Salomon wendet dieses Prinzip in der Frage nach Willensfreiheit
an – allerdings wohl auf problematische Weise.
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