Reduction and Elimination in Philosophy and the Sciences

Impliziert der intentionale Reduktionismus einen psychologischen
Eliminativismus? Fodor und das Problem psychologischer
Erklärungen
Thomas Szanto, Wien & Graz, Österreich
1.
Eines der wenigen Kriterien für die Akzeptierbarkeit der
Psychologie als legitimer Einzelwissenschaft unter anderen
Naturwissenschaften, auf das sich die meisten nichtreduktiven
Naturalisten einigen können, ist ihre Kompatibilität
mit einem Naturalismus in Bezug auf jene mentalen
Zustände, die wesentlich durch Intentionalität charakterisiert
sind. J. Fodor hat diesem Minimalkriterium seine kanonische
Form verliehen: Was wir Fodor zufolge brauchen,
ist eine Theorie, die in nicht-semantischen und nichtintentionalen
Kategorien hinreichende Bedingungen für
das Vorliegen einer Repräsentationsbeziehung zwischen
zwei Teilstücken („bits“) der natürlichen Welt, nämlich einem
mentalen und einem physikalischen Zustand, angibt
(vgl. Fodor 1987, 98).
Fodors kognitivistisches Gesamtprojekt fußt auf zwei
– scheinbar gegenläufige – metatheoretischen Prämissen:
Fodor zufolge werden wir keine ernstzunehmenden
psychologischen Erklärungen erzielen, wenn wir 1.) keine
verallgemeinerbaren Gesetzmäßigkeiten bezüglich der
intentionalen Verursachung von Verhalten beschreiben
können, die mit den grundsätzlichen Erklärungsansprüchen
der Volkspsychologie vereinbar sind; 2.) müssen
diese alltagspsychologisch relevanten Gesetzmäßigkeiten
wiederum zumindest prinzipiell in den kausalen
Erklärungsrahmen nach dem Modell empirischer Wissenschaften
übersetzbar sein. Wenn wir also die Realität
intentionaler Zustände nicht bezweifeln und sie auch aus
einer seriösen Psychologie nicht eliminieren wollen,
müssen wir die intentionalen Gesetzmäßigkeiten naturalisieren
(vgl. Fodor 1994, 3). Nur wenn das gelingt,
haben wir Aussicht auf eine wissenschaftlich akzeptable
Psychologie. Psychologie als genuine Wissenschaft wäre
demnach eine Erklärung der gesetzmäßigen Struktur und
der formalen Prozesse intentionaler Systeme; und genuin
psychologisch wäre die Erklärung, sofern sie sich nicht auf
Verallgemeinerungen anderer empirischen Einzelwissenschaften
(wie etwa die Neurobiologie) reduzieren lässt.
(vgl. Fodor 1990, 5)
Sollten wir eine solche Theorie nicht zustande
bringen, müssten wir unsere Alltagspsychologie in die
historische Senkgrube intellektueller Fehltritte verbannen –
was aber nach Fodor der „greatest intellectual catastrophe
in the history of our species“ (Fodor 1987, xii) gleichkäme.
S. Stich hat diese besorgniserregende Ansicht Fodors
ironisch als „die Katastrophentheorie“ diagnostiziert (Stich
1996, 92ff.). Fodors Katastrophentheorie wird durch die
fragwürdige Annahme gespeist, dass ein Versagen auf
dem Feld der Naturalisierung des Intentionalen eo ipso die
„furchtbare Konsequenz“ hätte, dass wir unseren festen
Glauben an die Realität des Intentionalen aufgeben und
das Feld den intentionalen Irrealisten räumen müssten.
Fragwürdig ist diese Annahme, da gar nicht klar ist,
inwiefern und ob überhaupt aus dem Versagen auf dem
Feld der Naturalisierung der intentionale Irrealismus folgen
soll.
Fodor nimmt an, dass die Widerlegung des
intentionalen Irrealismus nur durch eine endgültige, und
das heißt vollständige Naturalisierung des Intentionalen
möglich ist. Dabei setzt er jedoch die methodologische
Grundprämisse der zu widerlegenden Position voraus,
wonach nämlich nur das real ist, was prinzipiell naturalisierbar
ist (vgl. Fodor 1994, 5).
Bevor man jedoch irgendwelche Zugeständnisse an
den intentionalen Irrealismus macht, müsste man zunächst
zeigen, dass dieser eine wahre ontologische These oder
zumindest eine brauchbare Doktrin bezüglich des
spezifischen Gegenstandsbereichs jener Wissenschaft ist,
die sich mit intentionalen Zuständen beschäftigt. Die
Katastrophentheorie impliziert, dass die Gültigkeit intentional-psychologischer
Erklärungen notwendig von der
Wahrheit des intentionalen Irrealismus abhängt. Die Wahrheit
des intentionalen Irrealismus hängt wiederum von der
Wahrheit ihrer ontologischen Behauptungen und deren
wissenschaftstheoretischen Konsequenzen ab.
2.
In seiner ontologisch starken Version behauptet der intentionale
Irrealismus, dass solche Zustände, mit denen sich
die intentionale Psychologie beschäftigt, in Wirklichkeit –
nämlich in jener, welche die seriösen Wissenschaften modellieren
– gar nicht existieren. Der starke intentionale
Irrealismus basiert auf der Ontologie des eliminativen Materialismus.
Entitäten, mit denen sich Psychologen beschäftigen
wenn sie intentionales Verhalten oder intentionale
Zustände analysieren, haben dieser Ansicht zufolge
den gleichen Realitätsgehalt wie jene Zustände, die etwa
mittelalterliche Exorzisten einer Hexe zugeschrieben haben.
Intentionale Psychologie ist demnach durch und
durch Volkspsychologie und hat als solche ebenso wenig
Platz im Kanon ernstzunehmender Wissenschaften wie
religiöser oder sonstiger Aberglaube.
Demgegenüber ist die ontologisch schwächere Version
des intentionalen Irrealismus rigider, was den psychologischen
Erklärungsrahmen betrifft. Die schwächere
Version trifft zwar keine Behauptung bezüglich der
Existenz der fraglicher Entitäten und stellt lediglich fest,
dass die Eigenschaften, die intentionalen Zuständen
zugeschrieben werden, keinerlei Wirksamkeit innerhalb
der kausalen Gesetzmäßigkeiten ausüben, welche das
Untersuchungsfeld seriöser Wissenschaften konstituieren.
Nun wäre dies noch insofern unproblematisch, solange
man gelten lässt, dass die intentionale Psychologie es gar
nicht mit Kausalerklärungen zu tun hat. Die fodorsche
Version macht jedoch eine weitere Annahme, welche den
Zusammenhang betrifft zwischen der kausalen
Wirksamkeit, der Realität intentionaler Zustände und der
Möglichkeit, psychologisch informative Aussagen über
diese zu machen. Die Zusatzprämisse besagt, dass
intentionale Zustände nur insofern als reale Entitäten
interpretiert werden können, als sie kausal wirksam sind.
Sofern intentionale Eigenschaften keine kausale Wirksamkeit
ausüben, können auch Erklärungen, die auf solche
Eigenschaften rekurrieren, keine Rolle bei der Erklärung
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