San Francisco - Arqueología Ecuatoriana

UNA HISTORIA PARA EL FUTURO SAN FRANCISCO 171
[1647]1924:1). La topografía del sitio, al pie de la ladera del volcán Pichincha, y de fácil acceso
a la cantera (calle Rocafuerte) y al agua que fluía por diversas vertientes y quebradas
reunía características singulares para el asentamiento en ambos períodos.
En Quito, restos arqueológicos de similares características a los encontrados en el sitio
del Convento de San Francisco se encontraron en el lugar donde se levantó el Hospital
San Juan de Dios (comunicación personal de Agnes Rousseau), ubicado entre las calles
Rocafuerte y García Moreno. Las dos evidencias podrían tratarse de dos puntos extremos
de la Plaza Inca. Extensión de mediana dimensión entre los 300 y 330 m². El trazo damero
dividiría su magnitud en varias manzanas, afectando al espacio del comercio o trueque en
las plazas de menor tamaño: San Francisco y la plazuela de Alonzo Casco (Santa Clara). El
planteamiento de extensión hacia el sur de la ciudad de Quito se compaginó con los datos
históricos y la jerarquización espacial de asentamiento en el sector de «San Sebastián, que
sugiere fuertemente pertenecer a la elite indígena de la Ciudad, ya que esta área fue el probable
asiento de la casa de Atahualpa y definitiva residencia de su hijo El Auqui, Francisco
Atouchi» (Salomón 1980:168).
Del material Inca analizado, es interesante anotar que el aríbalo constituía la forma
más popular. No solo en el caso de la colección conventual, sino también en otros sitios
del norte del país (Bray 1990). Posiblemente, por el carácter de gran significación social e
ideológica con el aswa o chicha como elemento especial de intercambio con la elite de los
grupos conquistados. Un alto porcentaje de fragmentos analizados tenían relación con las
ofrendas en los enterramientos del período inicial colonial (Zaguán). La importancia de la
vasija en el ajuar funerario hablaría de un carácter singular, no solo como un principio de
diferenciación social y adopción por parte de los grupos locales, sino también de un primer
paso hacia la aculturación de un segmento social. La adopción primaria de elementos
incas, en el caso de Quito, no desplazó a las expresiones locales. Un buen porcentaje de
cerámica de fabricación local estaba presente formando parte de las ofrendas junto a los
entierros. Lo que evidencia los mecanismos establecidos para el control económico y de
mano de obra entre los grupos locales a través de los caciques, en respuesta a las retribuciones
y deferencias de la elite.
Desde el período preinca, en el área de la Costa se conocía la existencia de un plato
de grandes dimensiones, con uso utilitario, al que caracterizaba un borde bajo y una superficie
cóncava (Stemper 1989). Era conocido arqueológicamente como comal, la gente
campesina lo conocía y conoce como tiesto. Su uso se relaciona con el tueste de granos,
especialmente maíz, en la Costa y la Sierra.
En el conjunto cerámico del Convento se encontró este plato utilitario, asociado
principalmente al contexto de las cimentaciones incásicas. La abundancia del maíz en la
región septentrional debió constituir para las tropas incas el alimento fundamental dentro
de la variedad de preparaciones locales. La adopción de esta base alimenticia en los ámbitos
regionales se reflejó en el área conventual. No en vano Salomón (1980) hizo la diferenciación
y caracterizó a la zona norte del Imperio, en contraste con la del sur y centro, como
los «Andes de Maíz y Andes de Papa» (1980:123).
La conquista inca representó un control sobre las vías de intercambio que se concentraban
en el tianguez o plaza. Significó la centralización de diversos productos, entre ellos