Sulla soglia del mondo. L'altrove dell'Occidente - Studi culturali e ...

170 IAIN CHAMBERS
guadagnare nella produzione in serie di case, uffici, centri commerciali
e supermercati.
Tuttavia mi pare che domande di questo tipo ci costringano a
ritornare alla questione dell’architettura, a prendere sul serio la
storia dell’edificio e dell’abitazione, per non parlare della forza
della metafora stessa, sia per quanto riguarda i suoi scopi che i
suoi limiti. Questo perché costruire, edificare e abitare un luogo
significa inevitabilmente stabilire dei limiti: come minimo tra un
interno e un esterno, tra i confini controllati della domesticità curata
e l’inclemenza insubordinata del disabitato, del selvaggio.
Ovviamente, da Freud in poi, o meglio, come ci ricorda Lyotard,
dalla tragedia greca, sappiamo che questa architettura è illusoria,
che il selvaggio, l’indomato, il represso, si infiltra sempre nella
scena domestica: la porta è porosa (Lyotard 1997).
Attraverso la porta, “il limitato e l’illimitato si uniscono reciprocamente,
non nella forma geometrica morta di un semplice
muro separatore, bensì come possibilità di un interscambio permanente”
(Simmel 1997, p. 68). Eccoci di ritorno al luogo in cui si
deve erigere l’edificio, uno spazio che non è vuoto ma saturato, un
terreno che non è neutrale e muto, ma che si trova già iscritto, già
vissuto. Lo ribadiamo: prendiamo alloggio nel perturbante. Ma in
che modo, dato che l’autorità dell’architettura è insita nel gesto
della fondazione, dato che apparentemente occorre uno spazio
vuoto per realizzare le sue ambizioni, si può costruire su un terreno
assai più compromesso, irregolare e infestato, ovverosia, com’è
possibile prenderlo in considerazione invece che negarlo?
La risposta va cercata nella tradizione. Non nell’angusta tradizione
di un’architettura occidentale, che è diventata la pratica
globale delle tecniche e della tecnologia della costruzione che è
assurta al ruolo di dominatrice della realizzazione dell’habitat
moderno e della “clonazione degli skyline americani per tutto il
mondo” (Morris 1990). Piuttosto, la tradizione che si evoca qui è
quella inquietante e interrogativa dell’abitare la terra sotto il cielo,
in cui le tematiche della “libertà” e dell’“azione” esistono in
prossimità del mondo invece che essere in debito nei confronti
dell’umanesimo astratto del soggettivismo occidentale (e del suo
culmine metafisico rappresentato dal razionalismo tecnologico).
Questo implicherebbe uno spostamento da un’architettura dedita
a progettare edifici a un’architettura impegnata nell’identifica-