Sulla soglia del mondo. L'altrove dell'Occidente - Studi culturali e ...

SULLA SOGLIA 227
allo stesso 1 . In questo caso, ciò che incontro rimane asservito ai
concetti che rendono la mia casa riconoscibile come casa mia. Per
evitare di costruire un ulteriore edificio liberale, ora decorato con
tinte multiculturali, devo affrontare l’altro in quanto altro, “che
supera l’idea dell’Altro in me” (Lévinas 1961, p. 48, corsivo nell’originale).
Questo significa mischiare il mio tempo con un altro
tempo, piegare il mio pensiero dinanzi la presenza di un altro, introdurre
una dinamica che non posso possedere. Quell’eccesso è
ciò che, trascinandomi al di là di me stesso, segnala la strada tra la
totalità e l’infinito, tra ciò che è possibile possedere e dominare e
ciò che mi interroga con la sua libertà. La voce dell’altro è “esiliata
ai bordi del discorso [che] rifluirebbe e, con essa, il mormorio
e i ‘rumori’ da cui si distingue la riproduzione scritturale. Così
un’esteriorità senza inizio né verità tornerebbe a visitare il discorso”
(de Certeau 1975, p. 257). Quest’apertura verso l’alterità, verso
ciò che va oltre me, è un’apertura al desiderio, lontana dall’economia
ristretta del pensiero; è il riconoscimento di ciò che eccede
la comprensione neutrale della verità e invoca qualcosa di
più, qualcosa di diverso: un’infinità prodotta dal desiderio. Non
un desiderio di possedere, bensì un desiderio di infinito che invece
di essere appagato viene stimolato (Lévinas 1961, p. 48). Essendo
stimolato e costretto a pensare al di là di me stesso e del
possesso della storia, della cultura e dell’identità che lo rende in-
1 In Totalità e Infinito, Lévinas (1961) critica in toto l’oeuvre di Heidegger, non soltanto
Essere e tempo, a causa di una conoscenza reificata della libertà costantemente subordinata
all’appropriazione dell’Essere che è in grado di riconoscere l’altro, e quindi la tematica
della giustizia, dell’etica, unicamente in termini del suo sé. Una tale riconciliazione tra
“la libertà e l’obbedienza, nel concetto di verità, presuppone il primato del Medesimo nel
quale vive abitualmente tutta la filosofia occidentale e dal quale essa è definita” (p. 43).
Lévinas prosegue: “Filosofia del potere, l’ontologia, come filosofia prima che non mette
in questione il Medesimo, è una filosofia dell’ingiustizia. L’ontologia heideggeriana che
subordina il rapporto con Altri alla relazione con l’essere in generale – anche se si oppone
alla passione tecnica, venuta dall’oblio dell’essere nascosto dall’ente – resta all’interno della
obbedienza dell’anonimo e porta, fatalmente, ad un’altra potenza, al dominio imperialista,
alla tirannia. Tirannia che non è l’estensione pura e semplice della tecnica e degli uomini
deificati. Essa risale a degli ‘stati d’animo’ pagani, al radicamento nel suolo, all’adorazione
che gli uomini ridotti in schiavitù potevano consacrare ai loro padroni” (pp. 44-45).
Tuttavia, Lévinas stesso presta il fianco allo stesso tipo di obiezioni. Come osservano
sia Elizabeth Grosz (1995b) che Simon Critchley (1991), l’evitamento di Lévinas dell’alterità
femminile ne restringe il campo del pensiero a ciò che ha coerentemente tentato di
evitare: l’economia dello stesso.