Sulla soglia del mondo. L'altrove dell'Occidente - Studi culturali e ...

CORNICI TERRESTRI 67
un divenire che riafferma (e qui il tono critico, sia di Bhabha che
della Butler, nonché dei loro antesignani foucaultiani, certamente
giustifica l’adozione di una tonalità heideggeriana) l’essere gettato
in un mondo che “si rivela non essere pienamente tuo” (Thiele
1995, p. 177). Cercare di sentirsi a casa in un mondo ambiguo, arcano,
non nostro, ci porta verso la libertà potenziale che scaturisce
dalla comprensione dei propri limiti.
Pertanto, gli incessanti interrogativi contenuti nella poesia di
Adrienne Rich (1991) intitolata Eastern War Time, che vengono
narrati drammaticamente dal punto di vista dell’Olocausto e degli
ebrei, possono e debbono essere interpretati anche come un invito
a penetrare in una dimensione della memoria (nonché dell’identità)
in quanto spazio privo di tutela nel quale costruiamo la
nostra casa. La memoria è ciò che rammenta continuamente che
ci troviamo “sulla terra e sotto al cielo”, che ci ricorda la condizione
di ritrovarci nel mondo privi di protezione. La memoria rivela
questa dimensione, rifiutandosi di soddisfare il nostro desiderio
di chiarezza soggettiva e di eternità temporale di una verità
immutabile, perché quando parla, la memoria ci dice:
Non è possibile ripristinarmi o inquadrarmi
Non posso restare ferma – Sono qui
nel tuo specchio – fianco a fianco con te
Impicciona impertinente aspra balenante
di ciò che mi rende impossibile da uccidere, anche se uccisa (Rich
1991, p. 43).
Tutti vivono la memoria, eppure nessuno la possiede. La memoria
non risiede semplicemente nelle nostre tradizioni, nei nostri
rituali, nei nostri costumi, nei nostri corpi, nelle nostre istituzioni
e nei nostri monumenti, e nemmeno nel profondo di noi
stessi e dell’inconscio individuale. Questo sito di essenza concentrata
è la sostanza storica del nostro ambiente terreno.
Ecco che forze al di là della strumentalità immediata del mondo
profferiscono parole e mi instradano verso l’altro lato del linguaggio.
Vengo diretto verso l’insistenza tacita del terrestre e la
presenza di un altro, e questo alimenta un pensiero che non è
ostile né all’ascolto, né all’accettazione dei limiti. Mi ritrovo nuovamente
sull’orlo del vuoto ontologico tra la rassicurazione dell’i-