Sulla soglia del mondo. L'altrove dell'Occidente - Studi culturali e ...

LA STORIA, IL BAROCCO E IL GIUDIZIO DEGLI ANGELI 99
di vista allegorico, è simultaneamente valorizzato e svalutato”. Di qui
la specifica seduzione del barocco, in cui il primato dell’estetica – del
gioco, delle apparenze – si unisce alla miseria metafisica su uno sfondo
di afflizione e di melanconia. La metafora del teatro – del mondo
come teatro e del teatro del mondo – raffigura la temporalità specifica
del barocco (…). Su questo eterno rinvio delle apparenze regna
uno spettatore onnipresente, ma già lontano: Dio. L’abisso tra realtà
e illusione è tuttavia incolmabile: il teatro sa di essere teatro (Buci-
Glucksmann 1984, pp. 52-53, corsivo nell’originale; l’autrice cita
Walter Benjamin).
Ecco l’esposizione e l’avanzamento della barocchizzazione
contemporanea del mondo in cui la pulsione razionalista e una
semplicistica fede nell’accumulo lineare nel “progresso” vengono
forse considerati un intervallo anormale. Inserito in un contesto
assai più vasto, il Barocco seicentesco, con le sue allegorie
dell’eccesso e della mortalità, con il suo malinconico riconoscimento
dei limiti della ragione e della vita, viene messo in una
relazione profonda con la ricomparsa di stili neobarocchi sul finire
del ventesimo secolo, dove lo “stile”, come nel caso dell’ornamento
nel primo Barocco, non è un elemento superfluo,
bensì esemplifica il pathos autocosciente dei linguaggi nei quali
risediamo.
Nell’enfasi che pone sul nostro essere prigionieri del tempo,
assoggettati alla storia e alla mortalità, nel rendere il senso dalla
crisi e la fragilità dell’esistenza umana, la sensibilità barocca divampa
in un’immagine che getta luce sul nostro mondo. Come
l’irradiazione che promana dalle stelle morte, il Barocco giunge
a far parte delle nostre vite, come qualcosa che al contempo è
presente e assente (Benjamin 1928). L’instabilità palpabile di ciò
che siamo usi chiamare “conoscenza” e “verità” fornisce un legame
telescopico tra due costellazioni storiche, porta all’impressione
che la specificità storica non risieda nel rilevamento fattivo
del passaggio del tempo, ma nel ricevere e riconoscere un momento
discontinuo interpretando esso e noi stessi alla luce del
suo presente. Quel momento è sia unico che ripetitivo, irreversibile
e ricorrente “nel punto di confluenza di due movimenti di
senso assolutamente opposti” (Mosès 1992, p. 145), perché la
sua verità non è insita in una “chiusura mediante i fatti”, bensì
nell’evento e nella risonanza del linguaggio (Dori Laub, in Fel-