Sulla soglia del mondo. L'altrove dell'Occidente - Studi culturali e ...

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trattato di Robert Burton sulla questione, datato 1621, allo studio di
Walter Benjamin di questo “teatro del lutto”, tre secoli più tardi
(1928), l’argomento si riscontra ovunque, e viene amplificato, in
maniera più sintetica, nella musica di quel periodo. Tuttavia, se la
malinconia rappresenta l’infinito del dolore, una perdita mai accettata
come un lutto, cosa cerca di trattenere e incorporare esattamente
la malinconia barocca nella sua incessante proiezione della
sofferenza? Per quale motivo, in tutto il suo eccesso teatrale, la nota
conclusiva è una nota diminuita, un’eco dissonante della privazione
che scompare? Se le qualità del Barocco vengono generalmente ritratte
nella malinconia maschile, che cosa traspira in questo lutto
annunciato eppure incompleto? Ripudiando la sicurezza cosmica, la
divinità sicura e la certezza religiosa, si ha certamente una perdita
che non è mai possibile riconoscere pubblicamente o elaborare privatamente,
poiché la proibizione è di natura culturale e storica. Per
darne annuncio, non esiste alcuno spazio pubblico, fuorché l’eresia.
L’eresia, come riconoscimento differito della perdita, comporta l’essere
sospesi tra la mancanza e lo stato che deve essere ancora raggiunto.
Muoversi in un ordine secolare che continua a negare la
possibilità di seppellire il suo predecessore significa rimanere intrappolati
nel trauma di “mimare la morte che non si può piangere”
(Butler 1997, p. 142). Ma c’è dell’altro, qualcosa inerente alla malinconia
maschile e al corpo barocco, che ha a che fare con la definizione
di limiti e confini, dell’essere costretto entro il vincolo dell’ineluttabilità
della morte, entro l’orizzonte potenziale della morte e
dell’alterità, che, nella maniera più drammatica possibile, è strettamente
connesso allo spazio coloniale.
Tuttavia, questo è anche il corpo che oltrepassa i limiti precedenti,
che sorvola e supera la sua posizionalità nell’epoca precedente,
non si sente più limitato dalla geografia di un’autorità unica.
Ormai questo corpo europeo è altresì l’oggetto dello sguardo
dell’estraneo, e pertanto diviene al contempo un soggetto centrato
e limitato: “io non vedo che da un punto, ma nella mia esistenza
sono guardato da ovunque” (Lacan 1964, p. 74) 1 . Nei confini e
1 L’idea di essere contemporaneamente centrato e limitato viene discussa nella maniera
più dettagliata nel racconto di Michel de Certeau di Jean de Léry, protagonista della
modernità, il quale in Brasile, negli anni Sessanta del Cinquecento, fu testimone oculare
di una scena primaria nella costruzione del discorso etnologico. Si veda al riguardo il capitolo
intitolato Etno-grafia: l’oralità, o lo spazio dell’altro: Léry, in de Certeau 1975.