Sombras en la caverna. El tempo vasco en el cine

Sombras en la caverna
Desaparecida la misteriosa costumbre de los enterramientos colectivos de la época
eneolítica (cuya explicación antropológica es inabordable, hoy en día, sin entrar en el peligroso
terreno de la especulación no científica), el vasco tenía por costumbre enterrar a los
muertos en su propio ámbito familiar; el delimitado por el círculo de influencia del fuego
doméstico: el hogar, el sitio del fuego: sukaldea.
Así, si bien no eran comunes los enterramientos en el interior de la casa, sí proliferaron
los que tenían lugar en el exterior, fuera de las cuatro paredes, pero en el ámbito mágico,
cubierto, que marca el muro y la línea donde caen las gotas de lluvia, procedentes del alero
del tejado. El muerto no necesitaba, por lo tanto, ninguna representación específica, puesto
que permanecía “en casa”.
Más tarde, razones sanitarias y de reestructuración urbanística, trasladaron el lugar de
enterramiento al interior de la Iglesia parroquial. La potente influencia del cristianismo ofreció
a los difuntos el techo protector de la religión. La mentalidad popular, sin embargo, se resistió
a perder la antigua dependencia hogareña, intuitivamente sentida –no intelectualmente–
como de rango superior a la religiosa. Inventó un sistema para trasladar, simbólicamente, el
fuego doméstico allá donde se encontraba enterrado su familiar: Cada “caserío” 18 tenía su
parcela de enterramiento en la Iglesia y la presencia del difunto doméstico era señalada por
un objeto de madera, rodeado por una vela flexible fabricada con cera virgen de abeja. El
fuego que ardía era el mismo fuego del hogar protector: es la Argizaiola. 19
Años más tarde, al abandonarse la costumbre de enterrar en las iglesias, se generalizó
el empleo de los cementerios. No se perdió, sin embargo, la costumbre de ligar al difunto a
su ámbito protector hogareño. Los cementerios estuvieron siempre unidos a la Iglesia por un
camino específico, destinado casi exclusivamente a la labor de conducción y las casas
tuvieron el llamado “Gorputz Bide” (Camino del Cuerpo) o “Andra Bide” (Camino del Hombre)
de uso exclusivo, que formaba un cordón umbilical que unía casa y sepultura.
En el cementerio comunal se colocó además –sustituyendo a la Argizaiola, confinada a
la Iglesia– una Estela funeraria: “Hil-arria” (Piedra de Muertos) que mantuviera viva la presencia
del difunto. Esta presencia –como luego analizaremos con más detalle– está lejos de ser
un simple recuerdo intelectual (letras en una lápida) sino que, por su propia forma, supone
un acercamiento sensible –mágico– a aquello que quiere representar.
Esta amplia introducción etnográfica viene motivada por el deseo de mostrar el singular
arraigo que tienen ambos objetos en la mentalidad del vasco primitivo, aunque sus formas,
y probablemente significados, no sean exclusivas de nuestro pueblo.
Detengámonos en el estudio de las estructuras formales que nos sugieren Argizaiolak y
Estelas.
18. La influencia de la casa como ámbito arquitectónico y moral es tan grande en el País Vasco tradicional, que,
en el habla popular, el nombre del caserío se utiliza para nombrar (nombrar:poseer, en la mentalidad mágica) a la
familia, en lugar del patronímico administrativo.
19. La cera de la argizaiola procedía a su vez de un insecto domestico, ligado a la casa por unos lazos especiales:
la abeja. En algunos rituales de difuntos, cuando fallecía un miembro de la familia existía la costumbre de hacer
participes a las abejas de tal situación, incitándoles a producir más cera que pudiera perpetuar con su luz la presencia
del difunto en el ámbito familiar:
“Erleak egin ezazue argizaia; “Abejas trabajad produciendo cera;
nagusia hil da ta argia behar da elizan” ha muerto el señor de la casa y se necesita luz en la iglesia”
76 Ikusgaiak. 2, 1997, 1-235