jung-un-voyage-vers-soi

SECONDE PARTIE
L’expérience intérieure
À PARTIR DE LA PREMIÈRE GUERRE MONDIALE, dans la foulée de sa rupture
avec Freud, Jung reformule ses procédés thérapeutiques à partir de sa
propre expérimentation. Il apporte ainsi une transformation profonde aux
visées de la psychothérapie : celle-ci ne se limite plus au seul traitement des
pathologies, mais vise dorénavant à un accroissement du développement
psychique et spirituel de l’individu, et par là même à une élévation de la
conscience de l’humanité. En ce sens, Jung est véritablement le père du
mouvement du développement personnel, qui prendra son essor aux États-
Unis dans les années 1960 et donnera naissance à une multitude de
nouveaux courants théra peutiques, comme il est l’inspirateur de
nombreuses quêtes spirituelles individuelles contemporaines, non plus
fondées sur un dogme ou une pratique extérieure, mais sur une expérience
intérieure. « Ce dont nous avons besoin, écrit-il le 7 janvier 1955 à un
correspondant californien, c’est le développement de l’homme intérieur,
spirituel, de l’individu unique, dont le trésor est caché d’une part dans la
tradition mythologique, d’autre part dans l’âme inconsciente 1 . »
Cette expérience intérieure peut se comprendre de deux manières :
comme expérience de ce que Jung appelle le « numineux », rencontre
ineffable du sacré au plus profond de l’âme ; et comme long travail de
maturation psychologique, à travers un dialogue entre le conscient et
l’inconscient, qui permet de devenir un individu singulier et qu’il appelle le
« processus d’individuation ». Les deux expériences, en fait, peuvent se
superposer et les points de jonction entre expérience du sacré et processus
d’individuation sont nombreux, à commencer par leur objectif commun :