jung-un-voyage-vers-soi

jusqu’à dénoncer le « matérialisme spirituel » des Occidentaux, qui
« consomment » les spiritualités orientales pour nourrir leur ego, comme ils
consomment tout le reste. À partir des années 1990, le dalaï-lama lui-même,
devant le succès croissant du bouddhisme en Occident, reprend les idées de
Jung, en affirmant qu’il est psychologiquement et spirituellement périlleux
de changer de religion, et en renvoyant les Occidentaux désireux de se
convertir au bouddhisme tibétain à leurs propres traditions spirituelles. Ce
qui n’empêche pas, précise-t-il aussi, de trouver des techniques
d’apaisement, comme le yoga ou la méditation, ou d’adhérer à certains
concepts philo sophiques du bouddhisme à caractère universel. Jung mettra
d’ailleurs un peu d’eau dans son vin à la fin de sa vie et concédera que
certains individus, qui ne sont absolument plus nourris par leur tradition
spirituelle d’origine, puissent trouver ailleurs, et notamment en Orient, des
enseignements spirituels et des méthodes susceptibles de les éclairer et de
les aider à vivre mieux. Ainsi en 1955, dans la préface qu’il écrit au livre de
Karl Eugen Neumann sur le message du Bouddha, il souligne, notamment,
que les enseignements bouddhistes « fournissent à l’homme occidental une
possibilité de discipliner sa vie psychique, possibilité que malheureusement
il ne trouve pas, la plupart du temps, dans les diverses variantes du
christianisme 17 ».
ALCHIMIE
Nous avons vu que Jung a découvert la pensée alchimique en 1928 à
travers le traité taoïste du Mystère de la Fleur d’Or, dont il a écrit un
commentaire psychologique. Comme c’est souvent le cas chez lui, les
moments charnières de son existence sont précédés de rêves à forte charge
symbolique. Ainsi fait-il au milieu des années 1920 une série de rêves dans
lesquels il voit un bâtiment attenant à sa propriété, mais où il n’a jamais
pénétré. Dans un ultime rêve, il finit par entrer dans cette mystérieuse
maison et découvre une magnifique bibliothèque renfermant des centaines