jung-un-voyage-vers-soi

que celui-ci doit mourir dans sa configuration actuelle pour renaître dans
une conscience élargie. Autrement dit, on ne pourra édifier en Occident une
nouvelle spiritualité sans se passer du christianisme, mais ce dernier doit
être refondé et reformulé : « Il faut que le mythe fasse l’objet d’un nouveau
récit dans un nouveau langage spirituel, car le vin nouveau ne peut pas être
mis aujourd’hui plus qu’à l’époque hellénistique dans de vieilles outres 11 . »
Parmi les nombreux remèdes qu’il propose (sans trop se faire
d’illusions) pour régénérer en profondeur la religion chrétienne, Jung
suggère à l’Église de réintégrer dans sa théologie les grands courants de
pensée qu’elle a jadis combattus comme hérétiques : la gnose antique,
l’alchimie médiévale, les grands mystiques apophatiques (Maître Eckhart,
les béguines, Jakob Böhme, Angelus Silesius, Nicolas de Flue), qui ont
vécu et exprimé dans un langage paradoxal une expérience puissante et
immédiate du divin et qui mettent l’accent sur le Dieu intérieur. Malade de
son extériorisation, c’est avant tout par un retour à l’expérience intérieure,
qui implique une plongée dans la psyché inconsciente, que la spiritualité
chrétienne pourra renaître de ses cendres et poursuivre sa mission
salvifique. Comme le dit si bien Simone Pacot, l’heure de l’« évangélisation
des profondeurs » est venue.
1. Psychologie et religion, La Fontaine de Pierre, 2019, p. 192.
2. La Vie symbolique. Psychologie et vie religieuse, Albin Michel, 1989, p. 119.
3. Psychologie et religion, op. cit., p. 109.
4. Psychologie et alchimie, Buchet-Chastel, 1970, p. 15.
5. Ibid.
6. Psychologie et religion, op. cit., p. 194.
7. Lettre du 30 avril 1952 au père Victor White, in Le Divin dans l’homme, Albin Michel, 1999,
p. 438.
8. « Ma vie ». Souvenirs, rêves et pensées, Gallimard, Folio, 1991, p. 514.
9. Psychologie et alchimie, op. cit., p. 21-22.