jung-un-voyage-vers-soi

La troisième amputation que subit l’homme est sans doute celle sur
laquelle Jung a le plus insisté à travers toute son œuvre : c’est le sacrifice de
l’intériorité au profit de l’extériorité, autrement dit du cœur et de
l’imaginaire au profit de la raison. Les deux phénomènes sont étroitement
liés, car l’excès de rationalité va de pair avec un excès d’extériorité et vice
versa. J’ai raconté combien Jung avait été marqué par sa rencontre avec le
chef des Indiens Pueblos, qui lui avait expliqué que son peuple ne pensait
pas, à la différence des Blancs, avec la tête, mais avec le cœur. Cet échange
trouva un écho profond chez Jung, car il était en pleine réflexion sur le lien
entre conscient et inconscient, entre mythe et raison. « Penser avec son
cœur » évoque pour lui cette capacité d’écouter la voix de notre psyché
inconsciente avec son langage symbolique et mythique. Il écrira plus tard
cette pensée, qui me semble résumer l’essentiel de son œuvre : « Plus la
raison critique prédomine, plus la vie s’appauvrit ; mais plus nous sommes
aptes à rendre conscient ce qui est inconscient et ce qui est mythe, plus est
grande la quantité de vie que nous intégrons. La sur estimation de la raison a
ceci de commun avec un pouvoir d’état absolu : sous sa domination,
l’individu dépérit 11 . » La suprématie de la raison s’est principalement
exercée au détriment de l’imaginaire. Or Jung n’a cessé de souligner
l’importance de la fonction imaginative pour l’être humain. C’est elle qui le
relie à l’invisible, à l’univers symbolique, au mythe, qui lui permet de
maintenir le lien essentiel entre sa psyché consciente et sa psyché
inconsciente. C’est ainsi que l’on peut comprendre le succès phénoménal
d’œuvres comme celles de Tolkien (Le Seigneur des anneaux), de
J. K. Rowling (Harry Potter) ou d’Alex Pina (La Casa de Papel) : elles
nous permettent d’exprimer notre besoin profond d’être reliés aux mythes et
aux archétypes à travers l’imaginaire. Car c’est souvent par le biais de son
imagination que l’homme d’aujourd’hui peut vivre cette expérience de
« réenchantement du monde », et de nombreux penseurs contemporains,
comme les philo sophes Gilbert Durand ou Jean-Jacques Wunenburger, se