jung-un-voyage-vers-soi

bouleversent l’organisation de la conscience et permettent d’aller vers ce
centre de l’âme qui est le Soi. En réalité, ils « désignent ce qui manque au
moi pour se vivre comme partie consciente d’une totalité englobante, qui
est le Soi 17 », explique Ysé Tardan-Masquelier. Le mariage des opposés
complémentaires suscité par l’anima et l’animus préfigure la finalité
naturelle du processus d’individuation : l’accomplissement de la
complétude. « L’homme et la femme deviennent des diables l’un pour
l’autre s’ils ne gardent pas distincte leur spiritualité car la nature propre de
la créature humaine est la différenciation 18 », écrit Jung dans Les Sept
Sermons aux morts, qui insiste sur la nécessité de la différenciation pour
arriver à la communion.
HARMONISER LES CONTRAIRES
À partir du moment où le traitement analytique rend l’ombre
consciente, une tension entre deux contraires se crée dans la psyché qui vise
à s’équilibrer vers une unité. Cette opération se fera par l’intermédiaire des
symboles, que Jung définit ainsi : « Le symbole est la voie moyenne où
s’unissent les opposés en vue d’un mouvement nouveau, tel un ruisseau qui,
après une longue sécheresse, répand la fécondité 19 . » Pour étayer sa
démonstration du processus d’individuation, Jung analyse cette question des
opposés (masculin et féminin, lumière et ténèbres, joie et tristesse, premier
et dernier, jeunesse et vieillesse, chaud et froid, etc.) dans le taoïsme,
l’hindouisme, chez les gnostiques et les mystiques, comme Maître Eckhart,
ou encore dans l’alchimie qui, comme nous l’avons vu, a recours à la voie
des symboles. Le problème des contraires suscités par l’ombre conduit en
effet à la phase ultime de l’œuvre des alchimistes, nommée le « mariage
chimique », où les opposés se fondent dans une unité qui ne contient plus de
contraires et qui devient incorruptible.
Pour Jung, rien n’augmente davantage la prise de conscience que la
confrontation des opposés. Et même si l’homme ne peut entretenir aucune