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inventés par la pensée 5 ». Remarque qui ne contredit pas la possibilité (qui
est une réalité historique) que des hommes et des institutions cherchent à
manipuler les symboles religieux et la quête du sacré à des fins de pouvoir.
Mais réduire la dimension religieuse à l’usage que les hommes en ont fait
est une erreur répandue dans les esprits modernes, que Jung dénonce à juste
titre.
RÉPONSES AUX CRITIQUES DES THÉOLOGIENS
Outre ces critiques émanant des milieux psychanalytiques et
scientifiques, Jung doit faire face à des attaques tout aussi virulentes de la
part de croyants et de théologiens qui, choqués par ses thèses sur la religion,
l’accusent de la réduire en la « psychologisant ». Comme je l’ai déjà
évoqué, il répond à ces critiques en affirmant, d’une part, que rien ne peut
échapper à la psyché humaine puisqu’elle est le siège de toute expérience,
d’autre part, que cette affirmation ne signifie pas pour autant que l’objet de
l’expérience spirituelle n’est que psychologique. Ce n’est pas, par exemple,
parce que Dieu s’éprouve dans l’âme humaine qu’il ne pourrait exister en
dehors d’elle. Sur cette question métaphysique, Jung reste agnostique : il ne
sait pas.
Une autre critique, tout à fait défendable, concerne le caractère élitiste
de sa compréhension de l’expérience religieuse comme fondée avant tout
sur le numineux. Tout le monde n’a pas une nature mystique et n’est pas
capable de vivre de telles expériences. Jung fait remarquer que c’est surtout
à cause du caractère trop rationnel et extérieur de notre psyché occidentale
que cette expérience intérieure du numineux nous est devenue plus difficile.
Mais dans d’autres régions du monde, en Asie, en Afrique ou chez les
Amérindiens, il a pu constater que ce n’était pas le cas. C’est la raison pour
laquelle il est convaincu que l’exploration de la psychologie des
profondeurs est un moyen moderne d’entrer à nouveau en contact avec les
couches profondes de notre psyché, où résident les archétypes religieux.