jung-un-voyage-vers-soi

Évidemment, comme je l’ai déjà évoqué, cette proximité entre
archétype du Soi et image de Dieu n’a pas manqué de créer des confusions,
que Jung s’est empressé d’éclairer : « Vous n’avez pas remarqué que je
parle d’image de Dieu et non pas de Dieu, parce que je suis tout à fait
incapable de parler de ce dernier […]. Je n’ai jamais pensé qu’en me
servant de la structure psychologique de l’image de Dieu, je m’étais
également saisi de lui-même 28 . » Dans l’image de Dieu, il faut voir avant
tout une projection de l’expérience intérieure vécue face à un vis-à-vis très
puissant revêtant un caractère numineux. L’imagination peut alors se libérer
du simple plan de l’objet et tenter d’esquisser l’image d’une entité invisible
existant derrière les apparences. Il est difficile pour l’homme d’appréhender
des expériences si puissantes, qu’il ne peut ni comprendre ni dominer.
N’oublions pas que les images divines relèvent d’abord du mythe, c’est-àdire
d’un discours qui ne pourrait être tranché ni par la science ni par la
philo sophie, explique encore Jung. Ce n’est pas nous qui inventons le
mythe, c’est lui qui nous parle à travers des images, qui représentent, pour
la psychologie, de précieux objets d’investigation 29 .
1. L’Homme et ses symboles, Robert Laffont, 1964, p. 96.
2. Lettre du 10 janvier 1929 au Dr Kurt Plachte, in Le Divin dans l’homme, Albin Michel, 1999,
p. 149.
3. Le Livre rouge, L’Iconoclaste/La Compagnie du Livre rouge, 2011, p. 309.
4. Lettre du 23 avril 1949 à Christian Stamm, in Le Divin dans l’homme, op. cit., p. 158-159.
5. Types psychologiques, Georg, 1993, p. 469.
6. Psychologie et religion, La Fontaine de Pierre, 2019, p. 144.
7. Psychologie du yoga de la Kundalinî, Albin Michel, 2021, p. 141.
8. L’Homme et ses symboles, op. cit., p. 55.
9. La Vie symbolique. Psychologie et vie religieuse, Albin Michel, 1989, p. 65.
10. « Ma vie ». Souvenirs, rêves et pensées, Gallimard, Folio, 1991, p. 625.