jung-un-voyage-vers-soi

inversement. C’est sur la base de ces constatations que Jung et Pauli ont
formulé l’hypothèse selon laquelle le psychisme et la matière, l’interne et
l’externe, l’homme et la nature seraient reliés au sein d’une unité
indifférenciée, dans un perpétuel mouvement de coopération. Cet unus
mundus sera la base d’un modèle que le psychologue et le physicien
essaieront de mettre au point, la psycho physique, qui repose sur un principe
quaternaire : le continuum spatio-temporel, le continuum psychique, la
causalité et la synchronicité – les deux premiers et les deux derniers
s’équilibrant les uns les autres. Car il n’est pas question de nier que certains
événements peuvent également être reliés entre eux par un principe causal.
Jung et Pauli découvrent ainsi que psychologie analytique et microphysique
évoluent de façon parallèle autour de la notion de sens. Plutôt que de
chercher à savoir pourquoi telle chose est arrivée, il s’agit de se demander à
quelle fin elle est arrivée. Les psychologues comme les physiciens de
l’époque moderne recherchent les relations significatives, et pas
uniquement les causes.
Jung et Pauli ont ainsi proposé une nouvelle vision de l’univers, au sein
duquel existerait une interconnexion constante entre la matière et l’esprit.
Même s’il leur manquait encore des éléments pour prouver ce lien, leur
hypothèse est extrêmement féconde et propose un véritable changement de
paradigme, que d’autres savants seront amenés à enrichir et compléter. Car
leur théorie offre aussi des pistes nouvelles pour de nombreuses disciplines,
comme la médecine. C’est en étant davantage attentifs aux messages
synchronistiques que notre corps envoie à notre psychisme que nous
pourrons nous transformer intérieurement et guérir de certaines maladies.
Depuis une trentaine d’années, on observe d’ailleurs le développement de
théories, telle celle du décodage biologique, qui font le lien entre le corps et
l’esprit. Outre les synchronicités, Jung évoque aussi la loi de l’attraction, ou
la loi des affinités, dont il pressent la portée. Dans Synchronicité et
Paracelsica, il cite le philo sophe médiéval Albert le Grand : « Plus l’âme