jung-un-voyage-vers-soi

positive, voire essentielle, en ce qu’elle favorise un accès à des énergies qui
renouvellent la vie de l’individu expérimentant le numineux, la rendant
ainsi plus entière sur le plan personnel et dans le cadre d’une communauté
élargie pour les croyants. Il affirme avoir observé que les personnes qui
vivaient des expériences religieuses profondes étaient souvent les plus
heureuses et les plus équilibrées qu’il ait rencontrées.
Jung ne porte donc aucun jugement métaphysique sur les religions, il
refuse de se prononcer sur leur caractère illusoire ou non : il constate
simplement, à côté de leurs effets négatifs et pathogènes, leurs effets
thérapeutiques bénéfiques, ne serait-ce que parce qu’elles donnent aux
individus un sens à leur existence. « Il y a pourtant un argument empirique
de poids qui nous pousse à nourrir des idées qui ne peuvent être prouvées.
C’est qu’elles sont reconnues comme utiles, écrit-il à la fin de sa vie dans
L’Homme et ses symboles. L’homme a un besoin réel d’idées générales et
de convictions qui donnent un sens à sa vie, et lui permettent de trouver une
place dans l’univers. Il peut supporter des épreuves à peine croyables, s’il
pense qu’elles ont un sens. Mais il s’effondre lorsqu’à ses malheurs il lui
faut ajouter celui de participer à “une histoire contée par un idiot”. Le rôle
des symboles religieux est de donner un sens à la vie de l’homme […].
C’est ce sentiment que la vie a un sens plus vaste que la simple existence
individuelle qui permet à l’homme de s’élever au-dessus du mécanisme qui
le réduit à gagner et à dépenser 9 . »
1. Psychologie et alchimie, Buchet-Chastel, 1970, p. 38-39.
2. Psychologie et religion, La Fontaine de Pierre, 2019, p. 17-18.
3. Ibid., p. 20-21.
4. Lettre du 2 octobre 1954 à un correspondant américain anonyme, in Le Divin dans l’homme,
Albin Michel, 1999, p. 40.
5. Psychologie et alchimie, op. cit., p. 17.
6. Lettre du 25 avril 1952 à Vera van Lier-Schmidt, in Le Divin dans l’homme, op. cit., p. 39.