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para resolver os mesmos problemas fundamentais. Ou seja, se, em uma
sociedade mais de mudança do que de ordem, é impossível reconhecer a
alteridade completa, é possível, contudo, reconhecer parentescos mais
ou menos distantes entre as culturas à medida que o sujeito, para dar
sentido à sua vida, não mais emerge de sistemas sociais e culturais fortemente
constituídos no âmbito das individualidades.
Para Touraine, o parentesco das experiências culturais equivale a
reconhecer que, pelo menos no atual mundo moderno, as culturas não
são entidades separadas e fechadas sobre si mesmas, mas constituem
tanto modos de gestão da mudança quanto sistemas de ordem. A noção
de parentesco das experiências culturais substitui a de diálogo intercultural,
segundo explicita o autor.
A comunicação se estabelece entre culturas diferentes quando
encontramos na casa da mãe imigrada da criança doente
ou ferida os mesmos sentimentos que em nós mesmos; ou
quando vemos nas fotografias de Claude Lévi-Strauss jovens
índios do Brasil jogando jogos eróticos que nos parecem próximos
aos nossos; ou quando o próprio antropólogo vê em
nossa bricolagem uma forma de pensamento selvagem (Touraine,
2008, p. 244).
A reordenação do mundo é uma terceira forma de combinar
igualdade e diferença com vistas a possibilitar a comunicação intercultural.
Pressupõe, em primeiro lugar, que as culturas não são manifestações
particulares de uma cultura universal, princípio sem o qual
não se realiza a integração entre as culturas. Não há mais universalismo
em termos de um sujeito definido por valores nem tampouco pela
apelação ao universalismo de sua experiência. O único universalismo
possível é o do sujeito que, por seu trabalho, luta pela combinação da
instrumentalidade e da identidade.
Frente à debilidade do universalismo, o tema do sujeito, aplicado
ao problema das relações entre as culturas, se converte no tema da
reordenação do mundo, cujo objetivo é “recuperar e reinterpretar tudo
o que a modernidade racionalista e voluntarista havia eliminado como
contrário à razão, ao seu universalismo e, mais tarde, ao seu instrumentalismo”
(Touraine, 1998, p. 245).
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