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Así, ésta forma de relacionarse con la realidad requiere una distancia entre el planifi cador
que se considera un sujeto y todo lo demás son objetos manipulables y disponibles... Por
ejemplo, una planifi cación hecha en el mes de diciembre para una ceremonia a la tierra en
el mes de marzo, signifi ca tener prevista la compra de elementos rituales, incluso el lugar
probable para depositar la ofrenda... Todo ritual u ofrenda se hace en conversación con la
Pachamama [Madre Tierra] y la conversación fl uye entre personas equivalentes, surge de la
espontaneidad y del contacto directo, del cariño y la “voluntad”, lo cual no se dará cuando
ya existe una decisión antelada del hombre. De esta manera, tomamos distancia de nuestro
propio sentimiento, se mata todo el sentimiento de inmediatez y del acercamiento... que se
da entre personas del mundo vivo... andino.” (Machaca, M. 1997: 2)
Lo que queremos resaltar en este ejemplo de la planifi cación es la falta de correspondencia
de esa actitud deliberada hacia las actividades futuras con la forma en que los comuneros
viven, con la cultura campesina andina, en la que la “mesa” ritual dice el parecer de
cada una de las entidades del pacha [mundo local] y el acuerdo es entre todos: deidades,
comunidades humanas y comunidades de la naturaleza. “Todo tiene su tiempo” y demás
está anticipar en detalle. La actitud necesaria es una de sintonización, de escucha, de
conversación. Marcela Machaca cita a don Marcelino Mendoza, quien afi rma: “las alpacas
o las ovejas se trasquilan en su tiempo. Este tiempo yo no puedo fi jar porque depende de
la lluvia, por ejemplo. La trasquila de lanas en época de lluvias favorece para que crezca
bastante el próximo año y se limpia la suciedad, y si no es en esta época la lana ya no crece
debido al frío, así lo hago yo y la mayoría de mi barrio también.” (Machaca, M. 1997: 2).
Esa falta de correspondencia se da en el nivel de lo que se da por sentado en cada grupo
cultural y se regenera en el vivir cotidiano. Damos por supuesto que nuestra experiencia
debe ser el referente privilegiado en cualquier comprensión de la realidad y no atendemos a
la diferencia que otras circunstancias imponen. Eso es lo que queremos decir con diferencia
de cosmovisiones. En el caso de los Andes centrales, por lo menos, es la diferencia entre
gentes del estar y afi rmaciones del ser, como señala Kusch.
Para nosotros, como acompañantes de la afi rmación cultural andino amazónica es preciso
aclarar que el contexto en que hacemos el presente ejercicio es lo que estamos entendiendo
por afi rmación cultural. Eduardo Grillo lo ha expresado con justeza:
La afi rmación cultural andina es la actitud vital propia de quienes somos el mundo
vivo andino (Huacas, Sallqas, runas) que en continua y animada conversación, liderada
carismáticamente en cada momento y rotativamente por quienes entre nosotros tienen las
mejores aptitudes para ello, nos vamos poniendo de acuerdo, con la participación de todos
y cada uno, en la crianza de la armonía que más conviene al mundo que somos, conforme
las circunstancias de cada momento lo van diciendo....
La afi rmación cultural andina no es una posición teórica ni principista sino una vivencia
cotidiana del pueblo andino... La afi rmación cultural andina no es una posición política.
Nuestro mundo vivo de crianza no sabe de poderes ni de luchas por el poder... La afi rmación
cultural andina no es una posición de violencia. La crianza no sabe de confrontaciones sino
de caricias, de arrullos y de conversaciones. Esta no es tierra de voluntarismos sino de
develaciones... (Grillo, E., 1996:87-88)