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“Se incorpora la función de los niños en el aprendizaje de los elementos de la práctica textual
foránea de la lecto-escritura, dentro de los intereses comunales respecto a sus tierras. Una
parte del sistema de analogías es la comparación entre la forma y dirección de las líneas
escritas en la página, con el movimiento de la yunta en bustrofedón; asimismo se comparan
las letras de la escritura con las semillas que se siembran en la tierra:
-Vas a sembrar bien recta la chacra, decimos nosotros, “no vas a hacer torcida
decimos” así puede ser eso de escribir.
- Voy a hacer bien recto, diciendo, eso es como cultivar la chacra, así es”. (Doña
Antonia Espejo de Livichuco)
Así pues plantean que el puente vital entre el lenguaje ritual de la agricultura y del pastoreo
y el mundo escolar de los niños, es la noción andina de “wawa”. Dicen al respecto que
primero habría que entender la noción de “wawa” desde otra mirada ya que cuando los
comuneros hablan de wawa suele referirse no solamente a las wawas humanas, sino también
a las wawas como frutos de la tierra, las wawas animales, incluso las wawas de las cosas.
Haciendo referencia al ciclo de cultivo de la papa, señalan: “el uso del término wawa en el
lenguaje ritual de la papa describe, tanto el inicio de crecimiento de la nueva planta, tierna
e inmadura como también de las wawas como productos, como tubérculos ya formados
resultados de la culminación del ciclo con la próxima cosecha anual (Domic y Ayllón,
2001:138). Así “se expande el dominio semántico del término wawa para abarcar las etapas
más generalizadas en el inicio y la culminación del ciclo de la fertilidad”, “las wawas
articulan entre la vida, la muerte y la nueva vida del año venidero y así sucesivamente”.
En esta trayectoria, haciendo referencia a la diversidad de ritos en la que niños y niñas
cumplen un rol clave, concluyen que la función de las wawas en estos ciclos de fertilidad
se incorpora (a modo de transferencias) al conjunto educativo estatal, según la eterna lucha
de signifi cados cuya fi nalidad es aprovechar las fuerzas del Otro para la propia fertilidad.
Así pues, este imaginario al que hemos referido muy superfi cialmente, puede constituir
para nuestros propósitos, temas de refl exión e investigación que nos ayuden a abordar la
cuestión de la lectura y escritura desde otras perspectivas, algo más ajustadas a las demandas
de las comunidades por apropiarse de la lengua escrita. Considerar, tanto las percepciones
que desde la historia pueden haber marcado la memoria de las poblaciones andinas, como
las interpretaciones que se han confi gurado desde las comunidades parecen ser claves para
una comprensión mejor situada del asunto.
Acercar la lectura y escritura comparativamente a la tradición textual y oral anterior como
desmitifi carla a partir de una gestión más equitativa de los espacios y de los conocimientos
(no todo tiene que pasar por los registros escritos y a su vez, todos los escritos deben ser
interpelados) pueden ser algunas pistas que ayuden a plantear caminos prácticos “didácticos”
que contribuyan a “re-ubicar” el poder de la escritura en el entramado cultural andino, de
modo que aquella aspiración de las comunidades vinculadas al allin kawsay encuentren
terreno fértil para restituir lo que por años ha sido subalternizado.