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Pero debemos advertir que este saber no está fosilizado como muchos quieren ver. La
permanente recreación es posible dentro de una cultura oral puesto que los saberes andinos
siempre van siendo adaptados a las nuevas circunstancias, los saberes de los campesinos
se autorregulan, procurando mantener el equilibrio con todo el entorno. La presencia de
innovaciones tecnológicas en la comunidad es esperada con expectativa pero con precaución.
La presencia del tractor agrícola es explicada como una herramienta de ayuda, que agiliza
la labor agrícola pero que también requiere de dinero, desaparece las costumbres antiguas
y les enseña a ser qilla kay [ser ociosos]. La oralidad, como vemos, procura la estabilidad
entre lo conocido y lo desconocido, entre lo conocido y la innovación, por tanto el discurso
oral de los comuneros es homeostático.
Este carácter homeostático de la oralidad se apoya en la capacidad de comunicación del
entorno natural. Los seres del mundo tienen capacidades de comunicarse, de hablar con
nosotros. Un niño al ser entrevistado acerca de los cerros tutelares de la comunidad de
Huantura, nos contaba que:
“El Apu principal de Huantura es el Ch’uchuluma, él nos cuida, dice que está mirando lo
que hacemos y escucha lo que decimos.”
El niño ha aprendido esta versión de sus padres, sabe que el Ch’uchuluma es una deidad
que está presente de manera cercana en la vida de los comuneros, infl uyendo en la vida de
todos. Este Apu es el pariente principal de la comunidad, la naturaleza es parte integrante de
la familia, el riachuelo, los cerros circundantes, las chacras de maíz, los árboles de cApulí,
etc., son parte del ayllu, parte de la familia. Todavía algunos ancianos y ancianas cuando
se les requiere por su gentilicio, afi rman: Wanturan kani [Yo soy Huantura], no son de
Huantura, son Huantura. El entorno natural de su localidad es su identidad.
¿Qué ocurre cuando lo afi rmado por el comunero o el niño es trasladado al escrito? En el
Instituto Superior Pedagógico Túpac Amaru, a los estudiantes de formación magisterial se
les viene enseñando a escribir en quechua, las fuentes de sus escritos en algunas ocasiones
son estos relatos recogidos por ellos o rememorados, puesto que un porcentaje signifi cativo
de ellos es de procedencia campesina. El texto escrito sobre la infl uencia de los Apus en la
vida de los comuneros, o sobre la descripción del ritual de la t’inka, es descontextualizada,
es decir, la infl uencia modelante del entorno natural sobre la vida campesina desaparece.
Los estudiantes cuando escriben textos sobre la tradición oral, realizan una “poda” de
las versiones orales y las escriben desde una lógica discursiva del castellano. Los modos
y formas gramaticales que evidencian la oralidad son desaparecidos. Del mismo modo,
cuando leen un relato sobre el Apu Qanchinisu, ya no consideran importante ir, visitar,
conocer de cerca al Apu. El texto escrito les ofrece un panorama parcial, mutilado del
Qanchinusu y que además pretende reemplazar en su totalidad la experiencia de conocer.
En otras palabras, El entorno natural es expresivo, nos habla y conversa, esta experiencia
vivencial al ser trasladada al escrito pierde su capacidad expresiva, puesto que la capacidad
de conversar, en una tradición escrita, está entendida como una capacidad exclusivamente
humana.
En una relación cercana con los Apus, ellos nos hablan, se comunican con nosotros de muy
diversas maneras, lo que en el castellano local se llaman “señas”, al visitar al Ch’uchuluma