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Esta sentencia de muerte de nuestro gran kuraka nos hace refl exionar del miedo y el recelo
que nos han tenido los colonizadores hacia nuestra capacidad expresiva de un arte distinto
a los cánones preestablecidos. Pero parece que esta sentencia fuera de ayer, porque cada día
que transcurre nos estamos muriendo negando lo que es el pensamiento, el sentimiento de
nuestros pueblos; es como si seguiríamos cumpliendo al pie de la letra cada sentencia del
Bando, puesto que cada uno de nosotros en algún momento o generalmente nos alejamos
cada día de nuestra cultura, negando nuestra identidad, parece que hemos perdido el sentido
de la vida, aculturándonos, alienándonos, queriendo parecernos al otro.
Yo pienso mas bien que el arte andino es el armonizador maravilloso del Allin Kawsay y
para ello permanentemente lo criamos en plena conversación con la naturaleza y nuestras
deidades, ya sean en ceremonias del haywarikuy, ch’allas o t’inkaykuy, en grandes
encuentros para hacer el tinkuy, watunakuy o rimanakuy, espacios para disfrutar las
qhashwas, atipanakuy, suyunchanakuy o quizás en momentos de desgracia y de dolor, pero
todos estamos juntos, nadie está solo.
Estando todo el ayllu en orden y armonía conversamos con nuestros Apus, Awkis, la Pacha
Mama y demás Deidades mediante la música, el canto, el matiz de los pallay, las formas de
las piedras, el sentido de la arcilla, el en que momento y a quien las deidades brinde el metal
precioso, las formas de los surcos que de acuerdo a las señales que tomará en cada chakra y
las casitas que construimos para estar felices en el Kay pacha, toda esta riqueza de vida en
armonía del Allin Kawsay es un repertorio permanente para dinamizar nuestra convivencia;
en todo caso es responsabilidad nuestra conservarlo y fortalecerlo para compartir con el
mundo. Para ello hay que saber tener oído para disfrutar las melodías que nos brindan las
sirenas o los Awkis, tener ojo para saber interpretar el lenguaje estético de cada ayllu en
su ropa, el lenguaje del color, la iconografía e iconología que nos muestra en cada diseño
heredado de generación en generación, mejor si uno tiene mano para ayudar a armonizar
en cada actividad productiva y disfrutar de cada una de ellas como: saber escoger semillas,
realizar ceremonias rituales, interpretar un instrumento musical, modelar la arcilla, pintar
cerámica, matizar el pallay en cada away, confeccionar cada ropa desde bebés hasta
ancianos, cocinar las ricas comidas, construir nuestros juguetes y jugar con ellos, escuchar
extraordinarios relatos de nuestros sabios, o si nos ubicamos en la actualidad, manejar
correctamente la tecnología con el propósito de enriquecer nuestra sabiduría. Felizmente
nuestros sabios están presentes en cada corazón de nuestros ayllus resguardando estos
conocimientos, ocultos bajo el nombre de analfabetos o ignorantes en extrema pobreza.
Es ahí donde quería llegar, como los maestros y maestras estamos preparados para asumir
esta responsabilidad tan inmensa de seguir criando esta expresión cultural como armonizador
del Allin Kawsay, que nuestros niños y niñas tengan el sentido de percibir la vida, que sean
capaces de volver a conversar con la naturaleza, con nuestras deidades y a su vez con otras
culturas para construir un k’apaq Kawsay o Qhapaq Kawsay.
Para percibir toda esta riqueza cultural quizás no haya metodologías pedagógicas modernas
que nos de una receta como aplicarlos, pero si que cada uno de los herederos de nuestra cultura
resuelve su problema de identidad cultural, autodeterminándose y reconociéndose como
uno de los herederos de la cultura del Tawantinsuyo sea Quechua, Aymara o Amazónico.