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Conocer es pues, develar, permitir que la esencia de la cosa brote por la participación
del hombre en la cosa misma. En esta visión la naturaleza, el mundo exterior al hombre
también habla, tiene su encanto, no es materia inerte. El intelecto humano en el conocer
se abre al mundo, de modo que éste penetra en aquel permitiendo que el mundo diga su
palabra, su verdad (Grimaldo Rengifo, comunicación personal).
Entonces, la relación empática con el entorno natural no requiere de conceptos. El concepto
es obtenido cuando uno es capaz de representar por escrito a los seres y acontecimientos del
mundo. Por tanto, la manera de vivir andina es directa, vivencial y espontánea. Los seres
del mundo son considerados todos como personas que al igual que los humanos tienen los
mismos atributos y la relación con ellas y entre ellas requiere de una intermediación por
acciones éticas.
Para Eduardo Grillo, “la cultura andina… late al ritmo de los ciclos cósmicos y de los ciclos
telúricos que es el ritmo de la vida: su tiempo por tanto es cíclico” (Grillo 1993: 15). Más
adelante agrega que la conversación y la reciprocidad ocurren entre la comunidad Humana
y la Naturaleza y también con las Deidades. Lo señalado anteriormente confi rma lo que
Ong, denomina las “psicodinámicas” propias del pensamiento y expresión oral; ya que
la oralidad andina está muy vinculada con el entorno natural, es empática y participante
y contiene matices agonísticos, o sea, un tipo de oralidad que no requiere de prácticas
letradas.
La oralidad andina está teñida de estas características, el uso de la palabra debe ser
mesurado, y como expresión de respeto. En las comunidades andinas se valora mucho el
saber hablar poco y de manera pertinente, no se puede apresurar las repuestas, si se tiene
que decir algo, hay que meditarlo, si no, uno puede ser objeto de burla y menosprecio y ser
llamado “faramalla”.
En la cultura andina, la intuición de la totalidad está muy presente. Cualquier acontecimiento
o palabra dicha puede afectar a los demás seres del mundo, por eso es que se cuida mucho
lo que se va a decir. Los acontecimientos que afectan a los seres del mundo son “señas” que
los demás deben saber entender, por tanto, todos están imbuidos por una actitud empática
hacia los demás seres del mundo, sin ninguna excepción. Solamente de esa manera se hará
efectivo el allin kawsay, el buen vivir. Este pensamiento holístico está referido al entorno
natural cuyas pulsaciones y ritmos rigen la vida de los andinos.
Esta vinculación estrecha con el medio ambiente, se expresa en el quechua por el uso
copioso de las onomatopeyas, varias expresiones y palabras quechuas muestran diversos
sonidos del entorno natural, pero esta característica tiene una implicancia mucho más
profunda. A decir de Abram, “el claro sentimiento que el territorio animado no tan solo nos
habla, sino que también nos escucha, evoca la tesis de Merleau Ponty sobre la reciprocidad
perceptiva, en el sentido de que escuchar al bosque es, al mismo tiempo, sentirse escuchado
por él, del mismo modo que observar el bosque que nos rodea es también sentirse expuesto
y visible, sentirse observado por el bosque” (Abram 1996: 153). La oralidad andina tiene
como otra característica a la “reciprocidad perceptiva” y que contrasta notablemente con la
relación sujeto-objeto que subyace a la escritura alfabética.
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