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puede encontrar entre los mamos de la Sierra Nevada colombiana quienes caracterizan su
territorio por la ubicación de sus centros sagrados: cerros, manantes, lagunas, etc.
El resultado es que la noción indígena de territorio es profundamente ritual y relacional
y no tiene nada que ver con la noción geográfi ca que sustenta la relación jerárquica de
propiedad de la tierra por un grupo humano, sino con la relación de pertenencia, cariño y
amparo que ese grupo mantiene con su tierra (OWYBT-OIK-CIT-OGT: 1999). La noción
de región entonces es cambiante y se asemeja a un enorme tejido vivo constituido por
las relaciones de cariño y respeto entre las entidades del pacha. Lo que se debe notar es
que las implicancias de las diferencias de cosmovisiones para la intervención técnica son
profundamente diferentes. Hay, sin embargo, una implicancia crucial para la sustentabilidad
de la intervención: si se quiere contribuir a la regeneración cultural, el punto de partida es la
cosmovisión de las comunidades que se pretende acompañar y los técnicos acompañantes
deben estar abiertos a la escucha y vivencia de esa cosmovisión, así como hacerse cargo de
la cosmovisión que portan y que sus capacidades y formación implican.
VIII. EPISTEMOLOGÍA DE LA AFIRMACIÓN CULTURAL
La epistemología de la afi rmación cultural estaría entonces orientada a facilitar el
entendimiento de una cosmovisión radicalmente distinta de la occidental moderna: la
cosmovisión de los criadores campesinos de la biodiversidad. Esfuerzos como los de Josef
Estermann de caracterizar una “fi losofía andina” son particularmente valiosos para el
desarrollo de esa epistemología “otra” (Estermann: 1998). Sin embargo, conviene repetir
que una epistemología tal no reclamaría exclusividad ni pretendería dirigirse a los criadores
mismos, sino a los acompañantes y quienes, desde una perspectiva ajena, desean establecer
relaciones interculturales, es decir, relaciones en equivalencia entre cosmovisiones.
IX. EPISTEMOLOGÍAS Y METÁFORAS RAIGALES
Chet Bowers (2001) nos introduce a la noción de metáfora raigal como aquella que compone
(cosmovisiones) y expresa cosmovisiones. Se basa en la naturaleza profundamente
estratifi cada del lenguaje y del pensamiento, considerados desde su carácter metafórico.
La metáfora raigal se encuentra en el nivel fundacional, ese estrato que se da por sentado y
que está relacionado precisamente con la cosmovisión del grupo humano que las emplea.
De allí la importancia de su identifi cación. Estas metáforas raigales orientan el lenguaje
analógico y se expresan en los estratos superiores, o más evidentes de las metáforas icónicas
y las palabras icónicas. Probablemente, la metáfora raigal central de la cosmovisión
moderna es la del mecanismo, la concepción del mundo como una máquina. A ella están
asociados un conjunto de metáforas icónicas como la contenida en la noción de ‘individuo’
o la de ‘evolución’, por ejemplo. Como ejemplos de palabras icónicas tenemos ‘recurso’,
‘cambio’.
Una metáfora raigal que subyace a la cosmovisión andina es la del mundo como tejido,
un tejido tramado por el cariño y el respeto y urdido por la crianza. Asociados con ellas
aparecen metáforas icónicas como ‘regeneración’, ‘conversación’, etc. Nótese nuevamente
que estas expresiones en castellano no expresan plenamente lo que el quechua o el aymara
dice. He aquí el límite de la transducción, pero nos hace evidentes las posibles “pasarelas”