Nohr_Natürlichkeit_Onlineversion

»Der wachsenden Zahl von Büroangestellten ermöglichten Maschinen zum Kräftemessen tatsächlich
auf paradoxe Weise die Rückkehr in die Welt harter körperlicher Arbeit, der sie im modernen
Büro in zunehmender Weise entfremdet waren. Trotz des therapeutischen Wertes dieser
Automaten wäre es jedoch naiv anzunehmen, daß sie in der Lage gewesen wären, eine echte
›Befreiung‹ zu bewirken, und sei es auch nur vorübergehend. Wahrscheinlicher ist es, daß die
›Negation der Arbeit‹, die in dem Augenblick begann, in dem jemand eine Münze in eine dieser
Maschinen warf, eine psychotechnische Feedback-Schleife auslöste, die Arbeitsleben und Freizeit
noch fester miteinander verband« (ebd., 32)
Der Witz einer solchen Wendung liegt nun darin, die Aufmerksamkeitsarbeit
nicht mehr als Konsumation zu konzeptualisieren, sondern als eine Produktion.
Hier würde sich nun auch der Ansatzpunkt ergeben, eine spezifische Ökonomie
des Spiels als Medienhandeln zu konzeptualisieren. Denn die Anbindung
des Spielens an das des Produzieren würde eine Perspektive eröffnen, die hochgradig
eigengesetzliche Handlungs-Produktionsform des Spiels zum Schlüsselbegriff
einer genuien Spielökonomie erheben zu können. Das Spiel grenzt sich
von anderen medialen Handlungsformen gerade dadurch ab, dass die zumeist
als ›Interaktivität‹ charakterisierte Form des Medienhandelns nun als eine
Form des ›gesteigerten Erfahrens‹ bzw. ›gesteigerten Produzierens‹ anzusetzen
wäre, die sich gegebenenfalls relevant von anderen Medienproduktionsformen
im Bezug auf die Freizeitarbeit abheben ließe.
Die ökonomische Spezifik des Spiels wäre dadurch zu bestimmen, als im Spiel
das Moment der Arbeit (und der für sie aufgewandten Zeit und Aufmerksamkeit)
mit jenem des Spiels (und der für es aufgewandten Zeit und Aufmerksamkeit)
in eins fallen würde. Spiel und Arbeit wären daher nicht nur über eine
Architektur (den Computer, den Code) miteinander verbunden, sondern auch
über eine Dialektik der Produktion und Konsumation.
In ähnlicher Weise argumentiert auch Robert Pfaller, wenn er sich der merkwürdigen
Ambivalenz des Spiels, also seiner gleichzeitigen An- und Abwesenheit
in der Kultur annimmt. Bei Huizinga finden wir bereits die Beobachtung,
dass der ›heilige Ernst‹ des Spiels sich in der Profanisierung der Kultur aufhebt
(ders. 1994, 189ff), das Kulturkonstitutive des Spiels sich also letztlich gegen
das Spiel selbst wendet. Dem setzt Pfaller (2007, 150ff) nun die Perspektive
Marshall McLuhans (2001, 113) entgegen, bei der Spiele in eine (sie hervorbringende)
ökonomische Kultur rückgebunden werden:
»Spiele können darum ihre reproduzierende – das heißt: die Individuen partiell befreiende und
zugleich die Gesellschaftsstruktur erhaltende – Funktion nur dann erfüllen, wenn sie die vorherrschenden
Produktionsform der Gesellschaft eben nicht abbilden« (Pfaller 2001, 151).
Ökonomie 229