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de interlocução que atores, fiéis, sacerdotes, comunidades e outras formas de associação e liderança
religiosas travam com outros personagens em outras esferas nacionais. Como afirmei
no início deste trabalho e procurei demonstrar durante todo ele, as codificações religiosas racionalistas
que circulam na comunidade muçulmana sunita carioca não são simplesmente produtos
nacionais, ‘made in Brazil’. Redes nacionais se estabelecem, evidentemente. Mas redes
internacionais, ou transnacionais agem da mesma forma. O diálogo da comunidade carioca
passa pela articulação de interpretações produzidas por outros intelectuais membros de outros
conjuntos nacionais. Isto, evidentemente, não tira a importância de se considerar o quadro local,
nacional, e que tipo de influência ele produz – pois é óbvio que produz. Procurei apontar
para os diálogos locais que a comunidade muçulmana carioca trava, em especial com a tradição
cristã católica. Ainda assim, a ideia de um ‘islã brasileiro’ não contempla devidamente
o conjunto de fenômenos que abordo neste trabalho.
…
É preciso deixar claro, assim entendo, que, sendo a minha abordagem etnográfica, trabalhei
diretamente com os códigos e elementos presentes na realidade. Busquei demonstrar a partir
dos dados levantados, em constante diálogo com a realidade da comunidade, as conexões
construídas entre o Islã e a ciência moderna. Assim, não esteve presente no escopo de meus
interesses determinar supostas ‘reais possibilidades’ de uma convergência como essa que foi
proposta pela comunidade. Procurei entender a lógica interna do discurso. Religião e ciência,
nessa codificação religiosa, são dois elementos constituídos significativamente para o propósito
de uma convergência. Meu interesse foi compreender essa lógica de convergência.
Para se constituir enquanto tal, essa codificação religiosa que circula na comunidade
muçulmana sunita carioca estabelece um conjunto de conexões entre descobertas científicas
modernas, recentes e complexas, e o texto corânico, revelado por um homem do século VII da
era cristã, iletrado e, em princípio, pouco viajado 1 . Essas conexões são apresentadas como
provas de uma revelação divina ao profeta. Onisciente, senhor do mundo, Deus seria o único
capaz de revelar aquilo que já domina a quem, nem de fato, nem de direito poderia saber – o
1 Essa condição de pouco viajado do profeta Muhammad é alvo de questionamentos. Sua defesa, em geral, é feita
por intelectuais muçulmanos que visam garantir a figura do profeta livre de acusações de falsidade, charlatanismo
ou sincretismo. Garantir essa condição rude e pouco instruída do profeta é uma forma de garantir que sua
pregação era, definitivamente, obra de Deus. No debate propriamente historiográfico e antropológico, há relatos
de viagens de Muhammad. Paulo Pinto (2010b:39) indica, por exemplo, uma viagem de Muhammad à Síria, onde
teria entrado em contato com o cristianismo nestoriano, o que poderia explicar a forte marcação do Islã na natureza
humana de Jesus Cristo e demais profetas.
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