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seu discurso racional e técnico de domínio da natureza tomar-lhe-ia o lugar, muito mais por
demonstrar a falsidade das religiões do que por propor efetivamente algo em substitutivo. É
sabido o lugar que Weber ocupa nesse conjunto de reflexões – afirmava claramente estar a
religião perdendo seu sentido na vida moderna europeia capitalista. É sabido também que a
posição de Weber nesse debate não era de conforto, mas de lamento, ao que se pode fazer
lembrar os sentidos da expressão ‘gaiola de ferro’ da racionalidade e ‘desencantamento do
mundo’. Weber, espécie de precursor do vindouro existencialismo sartreano, decreta, mas
lamenta (Weber 2010:30ss)
A discussão weberiana segue por mostrar como a religião é um motor de racionalização
da vida no mundo moderno, seja na própria organização do discurso religioso, na forma
da sistematização teológica; seja em sua influência na esfera profana da vida. A própria definição
de racionalidade em Weber já aponta para a complexidade e operacionalidade de seu
pensamento, uma vez que ganha variados matizes e sentidos de acordo com as realidades e
circunstâncias em que ocorre. Na esfera econômica, Weber refere-se à racionalidade como um
cálculo entre meios e fins com vistas à eficácia/eficiência econômica (Weber 1944:51ss). Racionalidade,
de um modo geral, implica organização e sistematicidade, coerência, cálculo,
eficácia. Uma ação racional terá por fundamento a busca por esse conjunto de atributos. Como
apontado, na economia implica cálculo e adequação, na religião implica sistematização do
discurso e do conjunto de crenças de acordo com princípios morais (valores) e objetivos (intra
e extra)mundanos. Na religião, o discurso racional concebe uma ordem para o mundo, finalidades
desejáveis e meios de obtenção. Em todas essas esferas da realidade, o agente da racionalização
será fundamental.
Weber concebe a racionalização do mundo moderno – em suas diversas esferas, jurídica,
econômica, científica, burocrática – como uma força em contraposição à tradição, ao
passado legitimado pelo tempo. Nesse sentido, dois personagens se opõem: o profeta, cuja
dominação sobre sua comunidade de fiéis e seguidores é de ordem carismática, fundada em
qualidades que não podem ser facilmente descritas, capturadas pelo discurso racional – nesse
sentido, uma dominação irracional, por ser assistemática e não coerente; e o sacerdote, cuja
dominação e legitimidade sobre um conjunto de seguidores, fiéis, sua igreja, está fundada em
uma coerência e sistematicidade do discurso religioso, o que significa dizer, uma dominação
racional, já que suas qualidades e performances enquanto líder não apenas são coerentes e
organizadas no discurso e em sua prática, como dependem dessas qualidades para que se
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