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afetados não podem falar a respeito’ (Favret-Saada 1978:12-23)
Eis que, portanto, a captura que sofri não foi da ordem da crença e adesão definitiva,
mas foi além do simples incorporar de trejeitos idiossincráticos. Embora tenha assimilado
hábitos e incluído objetos referidos à comunidade em minha esfera cotidiana, como os já
mencionados tapetes de oração, a caligrafia árabe exercitada nos espelhos de casa ou cumprimento
com um salam, fui capaz, com o passar do tempo, de proceder um determinado conjunto
de operações mentais, juízos de valor e estéticos que foram tornando minha experiência
particular da pesquisa mais densa (Geertz 1973:cap.1) por produzir um tipo de conhecimento
que partilhava das premissas significativas daqueles que pretendia compreender. Assim foi
que dei por emitir juízos morais típicos, que de outro modo não poderia fazer. Ou a cada oportunidade
plausível, mencionar passagens corânicas com lições morais que, ou reproduzia do
discurso de meus interlocutores, ou eu mesmo extraía e construía baseado em exemplos que
vivenciei com os muçulmanos na Tijuca – o que era índice do aumento de minha capacidade
de manejar aqueles códigos. Em algumas circunstâncias me encontrava discorrendo sobre
equívocos teológicos no cristianismo, no judaísmo, e fundamentalmente nas religiões afrobrasileiras
– alvo de repreensões teológicas constantes, especialmente no que se refere ao ‘politeísmo’
e aos cultos de possessão. Mais significativo, fui capaz de condenar, com boa dose
de sinceridade inocente, ingênua e prematura, como bida’ (‘inovação condenável’, termo que
aprendi quase imediatamente no início da pesquisa) algumas características do xiismo iraniano,
em especial a autoridade do ayatolah Ali Khamenei, “sem fundamento no texto corânico”,
ouvia e repetia.
Todas essas passagens se deram em contextos particulares, fora do âmbito da pesquisa
propriamente – ou seja, na esfera da minha vida pessoal –, e por isso mesmo ilustram o alcance
que a experiência de uma pesquisa etnográfica pode ter sobre o antropólogo. Tais juízos
eram formulações particulares minhas, que produzia à medida que, de algum modo inconscientemente,
os padrões morais e religiosos, simbólicos e pragmáticos da comunidade sunita
carioca iam se tornando mais claros para mim. Não se tratava, em muitos casos, de juízos
propriamente nativos, mas construções minhas, produtos da minha criatividade e manejo daquele
conjunto de ferramentas simbólicas que buscava apreender. No entanto, certos ou errados,
a despeito de qual parâmetro se use, o mais significativo era o fato de que minha capacidade
de formular críticas, por exemplo, à figura do Ayatollah iraniano, ou juízos de valor –
como condenar ataques terroristas no Afeganistão ou o maltrato a cativos de guerra, não simplesmente
de um ponto de vista humanitário, mas fundamentalmente como pecados condenados
no texto corânico – era função do maior domínio e compreensão que conquistava da cos-
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