La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

de la época y de su figura central, Martin Heidegger, fueron buenos conocedores del nihilismo
europeo, de la mística cristiana y de las corrientes de la fenomenología, los japoneses aportan
y conjugan en esta encrucijada la profundidad de un pensamiento entroncado sobre todo en el
budismo Zen y sus conceptos esenciales del Vacío y la Nada.
Este intercambio de ideas entre la filosofía europea y japonesa –fundamentalmente-, que
aquí vamos a centrar en la medida de lo posible en la distinción entre los conceptos de la Nada
referida al contexto del nihilismo europeo, de signo básicamente negativo, y del Vacío de
la tradición budista, que en su doble negación interna adquiere un sentido positivo. Este sería
el esquema del primer capítulo, Entre el Vacío y la Nada, que quiere ser un conjunto de apuntes
e ideas en el que confluyan las modernas filosofías relativas a ambos conceptos.
Y en este punto he considerado de interés retraerme en el desarrollo del texto a la figura de
Nâgarjunâ, influyente filósofo y monje budista nacido en la India en el siglo II, creador de la
escuela de la vía media, de la doctrina del Vacío y precursor a todas luces de budismo Zen y
de la insustancialidad del yo, que tienen claro atractivo y vigencia dentro los debates del pensamiento
actual. “El yo es una ilusión, y los actos que realiza son una ilusión dentro de otra
ilusión”; “La esencia de todas las cosas es su falta de esencia”. Para Nâgarjunâ la vacuidad no
es ni la Nada ni un principio trascendente. La vacuidad no quiere mayúsculas ni es algo que
esté más allá de los fenómenos, sino que es la característica misma de los fenómenos, la textura
de eso que llamamos realidad y que Nâgarjunâ prefiere llamarlo ilusión.
El origen de este interés surge en mi primer viaje a Japón, en 1981, aunque cierto conocimiento
del tema es anterior a ello. Ello propició un trabajo de tesina para la Facultad de Bellas
Artes de Madrid cuyo título fue El vacío como símbolo. La estética en Katsura rikyû, finalizado
en 1984, que tengo que considerar como el verdadero germen de la actual tesis, que trata
de ahondar algo más en el sentido de vacío e impermanencia que que se trasluce en el arte
Zen y lo puede distinguir de posteriores interpretaciones más o menos válidas, siempre teniendo
en consideración su espíritu, que si bien puede ser austero al límite de la nada, es
enormemente abierto.
En un segundo viaje a Japón, esta vez una estancia continuada de seis años (1984-1990),
llego a conocer un poco mejor su lenguaje y cultura a través de los estudios realizados en Tokio,
y de la misma vida cotidiana, lo que me facilitará la comprensión de muchos aspectos que
creo difíciles de asimilar fuera de su entorno cultural.
Complementariamente, y dado que soy crítico colaborador de una revista musical especializada
(Diverdi), incluiría si el tiempo lo permitiera, un capítulo referido a la música contemporánea
para mostrar cómo existe un correlato y un cierto paralelismo con la plástica en el
sentido que nos ocupa, es decir, cómo los “silencios” y los “vacíos” musicales son exquisita y
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