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La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

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espondiendo: “Una hueste cambiante <strong>de</strong> metáforas, metonimias, antropomorfismos. Dicho<br />

brevemente: una suma <strong>de</strong> relaciones humanas que fueron incrementadas, transmitidas, adornadas<br />

con la poesía y la retórica, y que tras un largo uso se le antojan a un pueb<strong>lo</strong> como fijas,<br />

canónicas y vinculantes: las verda<strong>de</strong>s son ilusiones <strong>de</strong> las que se ha olvidado que <strong>lo</strong> son, metáforas<br />

que se han gastado y han perdido su fuerza sensible, monedas que han perdido su efigie<br />

y ahora se toman en consi<strong>de</strong>ración só<strong>lo</strong> como metal, pero ya no como monedas.”<br />

En una situación en que la fi<strong>lo</strong>sofía trató <strong>de</strong> imponer frente al arte su ari<strong>de</strong>z y <strong>de</strong>sgaste como<br />

criterio <strong>de</strong> conocimiento y <strong>de</strong> saber, Nietzsche, que percibe este esfuerzo como carente <strong>de</strong><br />

sentido, dice: “Pues entre dos esferas absolutamente diferentes, como sujeto y objeto, no hay<br />

ni casualidad, ni certeza, ni expresión alguna, sino, como mucho, un comportamiento estético:<br />

me refiero a una transferencia alusiva, a una traducción balbuceante a un lenguaje completamente<br />

extraño. Para el<strong>lo</strong>, en cualquier caso, se necesita sin embargo <strong>de</strong> una esfera media y <strong>de</strong><br />

una esfera media que poeticen libremente y que inventen libremente.”<br />

Con Nietzsche daba comienzo el gran escepticismo, <strong>de</strong>cisivo para la Mo<strong>de</strong>rnidad, frente a<br />

la apariencia <strong>de</strong>l saber racional, y comienza la sobrecaptación <strong>de</strong>l arte, que pe<strong>de</strong> llegar a ser el<br />

verda<strong>de</strong>ro estímu<strong>lo</strong> <strong>de</strong> la vida, porque “miente diciendo la verdad, y dice la verdad mintiendo”,<br />

por utilizar la expresión <strong>de</strong>l filósofo austríaco Konrad Paul Liessmann (1953). Por otro<br />

lado, el filósofo checo-brasileño Vilém Flusser (1920-1991), que vaticinaba el relevo <strong>de</strong> la era<br />

<strong>de</strong> la escritura por la era <strong>de</strong> las imágenes digitales, relaciona, por tener la misma raíz en alemán,<br />

“apariencia” y “bel<strong>lo</strong>”, afirmando <strong>lo</strong> <strong>de</strong>terminante que el<strong>lo</strong> pue<strong>de</strong> ser en el futuro. <strong>La</strong><br />

soberanía <strong>de</strong> <strong>lo</strong>s mundos digitalizados lleva a una i<strong>de</strong>ntificación <strong>de</strong>l arte y ciencia, en la que la<br />

belleza pasa a ser el único criterio admisible <strong>de</strong> verdad. Lo que cuenta es la elegancia, la precisión,<br />

el <strong>lo</strong>gro estético <strong>de</strong> un mundo estético <strong>de</strong> apariencias. El arte es mejor que la verdad:<br />

“El hombre como proyecto, este analizador y sintetizador <strong>de</strong> sistemas que piensa formalmente,<br />

es un artista.” Enfatiza Flusser: “<strong>La</strong> apariencia digital es la luz que nos ilumina la noche<br />

<strong>de</strong>l hondo vacío que nos ro<strong>de</strong>a y que hay <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> nosotros. Nosotros mismos somos <strong>lo</strong>s focos<br />

que proyectan <strong>lo</strong>s mundos alternativos sobre la nada y contra la nada.” Lo que Nietzsche<br />

aguardaba <strong>de</strong>l arte <strong>de</strong>be alcanzarse gracias a <strong>lo</strong> mundos virtuales generados con la técnica: un<br />

<strong>de</strong>lirio <strong>de</strong> imágenes que justifique estéticamente el mundo y que haga aparecer como obsoleta<br />

la pregunta por la verdad. Y el artista y teórico <strong>de</strong> <strong>lo</strong>s media Peter Weibel (1945), en la confianza<br />

<strong>de</strong> que el progreso tecnológico <strong>de</strong>sarrolle nuevas posibilida<strong>de</strong>s, afirma por su parte:<br />

“Cuando constantemente se apela a la muerte <strong>de</strong>l arte, <strong>de</strong> todo <strong>lo</strong> bel<strong>lo</strong>, <strong>de</strong>l saber, <strong>de</strong> la verdad,<br />

<strong>de</strong> la naturaleza, <strong>de</strong> la historia, <strong>de</strong> <strong>lo</strong> que en verdad se trata es únicamente <strong>de</strong> la muerte <strong>de</strong><br />

sus formas históricas <strong>de</strong> discurso. En realidad, só<strong>lo</strong> ahora comienza todo.”<br />

Norbert Bolz (1953), filósofo y teórico <strong>de</strong> la comunicación, vincula internamente las exi-<br />

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