La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

jor de los casos, uno podía dedicarse a la decoración, única alternativa a la representación que
Kant reconoce. Cuadros que no fueran imágenes hubieran sido una contradicción en los términos.
A la hora de la verdad, esto imposibilita la realización de cuadros que fueran sublimes.
Pero la modernidad inauguró la posibilidad de una pintura anicónica y, de algún modo, esto
posibilitó la sublimidad como estética factible. Como dijo Newman: “lo sublime es ahora”.
Newman consideraba su obra decisiva Onement I, como una pintura y no como una imagen,
cita Danto. El cuadro trata de algo que puede decirse pero no mostrarse, al menos no por
medio de imágenes. En opinión de Danto, Onement significa la condición de ser uno, como en
el ensalmo “Dios es uno”. Podría decirse que alude a la unicidad (oneness) de Dios.
¿Cómo representar que Dios es uno? Al no ser una imagen, Onement I no hereda las limitaciones
inherentes a la representación en imágenes. La pintura abstracta no está desprovista
de contenido. Lo que hace es permitir la presentación de un contenido sin los límites de la
representación en imágenes. Por ello, desde el principio los inventores de la abstracción creyeron
que ésta estaba dotada de una realidad espiritual.
Según cita John Golding en su texto Caminos a lo absoluto, Isaac Luria, rabino del siglo
XVI, sostenía que el momento genético se corresponde con la aparición del rayo de luz divino.
Y uno de los más distinguidos comentaristas de Luria afirma: “[…] el primer ser que
emanó de […] la plenitud de la luz divina fue […] Adán Kadman, el hombre primordial.
Adán Kadman no es otra cosa que una primera configuración de la luz divina que fluye de la
esencia del Dios Oculto en el espacio primigenio del Tsim-Tsum (el vacío esencial al verdadero
acto de creatividad): no de todos lados, sino como un haz de luz fluyendo sólo en una
dirección”.
El propio Newman tituló uno de sus cuadros Vir Heroicus Sublimis, cuyo significado, como
le explicó a David Silvester, es “que el hombre puede ser o es sublime en relación con su
sensación de estar consciente”. “Con mi pintura busco que el cuadro dé al hombre una impresión
de lugar; que sepa que está ahí y que, por lo tanto, sea consciente de sí mismo. En este
sentido, ya se relacionaba conmigo mientras yo realizaba el cuadro, porque en ese sentido yo
estaba allí […] Cuando estás frente a mis cuadros te das cuenta de tu propia escala. Ante mis
cuadros, el espectador sabe que está allí. Para mí, esa impresión de lugar no sólo encierra un
misterio sino que tiene algo de hecho metafísico”.
Este “misterio”, este “hecho metafísico”, son los que evocan la escala y el asombro cuando
hablamos de lo sublime […] Lo que Newman quería infundir mediante cuadros como Vir
Heroicus Sublimis es el asombro y la veneración por nosotros mismos tal y como somos ahora.
No puedo dejar de pensar, afirma Danto, que el concepto que Newman andaba buscando
era la noción central de Heidegger, el Dasein: ser-ahí y tener conciencia de ello.
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