La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

tiempo, sino la eternidad de su cuerpo, la eternidad en el cuerpo. Cuando el sujeto es capaz de
expresar esta experiencia fundamental con la máxima sencillez, entonces la imagen detenida
en la palabra comunica el suceso (todo es suceso; un objeto aparentemente inmóvil siempre
está sucediendo). Llamo “poesía fenomenológica” al acto poético que da lugar a la máxima
expresión capaz de manifestar el instante, y hago extensiva la expresión a la obra poética a la
que tal acto diese lugar.” […] “El tiempo es múltiple; la eternidad única.”
“Saborear, ver, experimentar, vivir: todos estos actos demuestran que hay algo común a la
experiencia iluminadora y a la sensorial; la primera tiene lugar en lo más profundo de nuestro
ser, la otra en la periferia de nuestra conciencia. La experiencia personal, entonces, parece
ocupar la fundación misma de la filosofía búdica. En este sentido el Budismo es un experimentalismo
o empirismo radical, cualquiera sea la dialéctica iluminadora”, según el profesor
Suzuki. Por tanto, el Zen no consiste en un rechazo de orden idealista de lo sensorial y lo material,
dirigido a la producción de un ascenso en la dirección de una realidad supuestamente
invisible y real por sus propios medios. La experiencia Zen es una aprehensión directa de la
unidad de lo visible y lo invisible, de lo nouménico y lo fenoménico, es decir, un descubrimiento
vivencial de que no hay en tales divisiones más que pura ilusión.
Del silencio como significado
En su obra Signos, Merleau-Ponty reflexiona sobre la palabra y el silencio: “Tenemos que
considerar la palabra antes de ser pronunciada, ese fondo de silencio que siempre la rodea y
sin el que no diría nada, debemos desvelar los hilos de silencio que se entrelazan con ella.”
En otro momento, el filósofo francés habla de la transformación de la “palabra hablada” en
“palabra hablante”. Desde su punto de vista habitamos en un mundo en el que el lenguaje está
especializado. El primer paso del habla, decisivo, ya está dado, por lo tanto, y es cosa del pasado.
Así, pues, para poder hablar de verdad tenemos que retrotraernos al silencio primigenio,
anterior al sonido de la palabra. Pero cuando este silencio primigenio es roto por un hablar
inicial, a partir de ese momento se hablará verdaderamente. Esta transformación es para Merleau-Ponty,
al mismo tiempo, “una transformación de mi ser”. Merleau-Ponty ve una recíproca
relación de condicionamiento entre sí (mismo) y el lenguaje, como también lo hace el budismo
zen. Éste se limita a preguntar cómo acontece este cambio de la palabra hablada a la
palabra hablante, que al mismo tiempo produce una transformación del ser del hombre.
“La ausencia de signo puede ser un signo, y la expresión no es el ajuste a cada elemento
del sentido de un elemento el discurso, sino una operación del lenguaje que de improviso se
descentra hacia su sentido. Decir no es poner una palabra bajo cada pensamiento: si lo hicié-
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