La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

ella. Ahora lo vemos y ahora no. Cuando lo vemos nos sentimos mejor, y cuando no estamos
con él, no nos sentimos tan bien. La vida parece gris y caótica, desordenada, fea en contraste.
Leeré un pasaje del I Ching que trata de este punto. “En los asuntos humanos la forma estética
se produce cuando hay tradiciones fuertes y duraderas como montañas amenizadas por una
lúcida belleza. Contemplando las formas existentes en los cielos podemos entender el tiempo
y sus cambiantes demandas. A través de la contemplación de las formas existentes entre los
humanos se hace posible configurar el mundo “. Y el comentario continúa: “Belleza serena:
claridad interior, silencio exterior. Ésta es la serenidad de la pura contemplación. Cuando el
deseo calla y la voluntad descansa, el mundo como idea se hace manifiesto. En este aspecto el
mundo es hermoso y distante de la lucha por la existencia. Éste es el mundo del Arte. Sin embargo,
la contemplación no dará por sí sola descanso completo a la voluntad”.
[…] Si se mantiene segura la posición de nada (lo que se ha llamado pobreza espiritual),
entonces no hay límite para disfrutar libremente. En este libre disfrute no existe la posesión de
las cosas. Solamente hay disfrute. Lo que se posee es nada. Esto es lo que significa decir: No
hay continuidad. No hay sonidos. No hay armonía. No hay melodía. No hay contrapunto. No
hay ritmo. Es como decir que no hay ninguno de los algos que no sea aceptable. Cuando se
piensa así se está en armonía con la vida, y paradójicamente libre para elegir de nuevo como
en todo momento hace, hará o haría Feldman. […] Todos los algos del mundo comienzan a
sentir su unidad cuando sucede algo que les recuerda la nada. […] La verdad, sin duda, se
parece más a la música de Feldman –puede suceder cualquier cosa y todo va junto. No hay
pausa en la vida. La vida es una. Sin principio, sin centro, sin final. El concepto: principio,
centro y propósito vienen de un sentido de ser uno mismo que se separa de lo que considera
que es el resto de la vida. Pero esa actitud es insostenible salvo que insistamos en frenar la
vida y llevarla a su fin. Ese pensamiento es un intento de detener la vida, pues la vida sigue,
indiferente a las muertes que son parte de su no principio, no centro, no propósito. […] Nada
es lo que tiene lugar sin principio, centro o propósito o final. Algo está siempre comenzando y
deteniéndose, levantándose y cayéndose. La nada que continúa es a la que Feldman se refiere
cuando habla de estar sumergido en el silencio. La aceptación de la muerte es la fuente de
toda vida.[…] Ningún sonido teme al silencio que lo extingue. Y no hay ningún silencio que
no esté preñado de sonido.
¿Y cuál es el principio de no tener centros propósitos ni finales? ¿Y cuál es el final de no
tener principios centros ni propósitos? Si lo dejamos se sostiene solo. No es tarea nuestra.
Cada algo es una celebración de la nada que lo sostiene. Cuando nos quitamos el mundo de
los hombros notamos que no se cae. ¿Dónde está la responsabilidad? La responsabilidad es
para con uno mismo; y su forma más elevada es la irresponsabilidad para con uno mismo o lo
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