La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

ecuerdo fragmentos de una conversación con una excelente amiga, Yukiko, en la que comentábamos,
entre distintos asuntos, la cantidad de situaciones entre curiosas, paradójicas o
simplemente divertidas que podría contar a mi vuelta a Madrid. Pero ella, en un tono de absoluto
convencimiento y con una mirada sincera, me dejó caer: “Tienes que hablar del mundo
Wabi-Sabi”. Asentí, desde luego, porque conocía esos términos que había estudiado y habían
formado parte de un trabajo que concluí precisamente el mismo año de mi partida hacia Tokyo,
1984.
Ese trabajo fué realizado para la Facultad de Bellas Artes de Madrid y su título era El vacío
como símbolo: La estética en Katsura Rikyû. Era la primera vez que intentaba zambullirme y
profundizar en unos conceptos artísticos a los que profesaba sincero interés y admiración,
pero claro, eso sólo no bastaba, porque el paso del tiempo, la experiencia adquirida se revela
absolutamente fundamental en un tan sutil terreno como éste.
La propuesta de mi amiga, en este sentido, había que interpretarla como un deseo de no
juzgar superficialmente unos valores culturales que hunden sus raíces a gran profundidad, no
nos quepa duda, y en un sentido distinto y hasta opuesto si se nos ocurre hacer comparaciones
con escalas de valores del mundo occidental, del pensamiento y el arte fundamentalmente
europeo y americano. Pero ¿no contrasta de un modo sorprendente toda esta cultura contemporánea
del brillo y el espectáculo a toda costa, con estos valores que nos comunican pobreza
y austeridad con un sentido no sólo estético, sino también moral? y ¿no contrasta de modo
escandaloso esa apariencia de bienestar social basada en un desaforado consumo y acumulación
sin freno, de la velocidad a toda costa, con valores que invitan a una profunda soledad y
serenidad que alcanza la desolación? ¿Es el concepto de vacío, de la nada hacia la que se tiende,
igual y con las mismas consecuencias aquí y allí? Lo que es interpretado negativamente en
Europa, por ejemplo, desde una óptica nihilista, en la filosofía japonesa tiene todo un valor
positivo, creador, vivo, que forma el nombre sánscrito de sûnyatâ, ese Vacío que se identifica
con el ser, ese ser libre llamado Nada.
Koichi Tsujimura, filósofo japonés vinculado en cierta medida al pensamiento de Heidegger,
nos dice: “Nosotros los japoneses, desde la antigüedad, somos, en cierto sentido, hombres
naturales. Es decir, en modo alguno queremos dominar la naturaleza, mientras que, en cambio,
querríamos vivir y morir, en la medida de lo posible, en una manera conforme a la naturaleza…
En suma, vivir y morir según la naturaleza: esto era, por decirlo de alguna manera, un
ideal para la sabiduría japonesa antigua. Evidentemente esto no significa que los japoneses no
tengamos voluntad, sino que en el fondo de la voluntad reina la naturaleza … En japonés,
naturaleza se dice shizen o zinen, “ser tal como se es por sí mismo”; esto es, “ser sí mismo” y
“ser verdadero”. Por eso la “naturaleza” en japonés antiguo era sinónimo de libertad y de ver-
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