La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

que el célebre Takuan 15 , maestro zen, afirmó en un escrito: “Este es verdaderamente un mundo
de solitarios, de santos sobre la tierra”.
En este puente entre lo sensible y lo espiritual que no da tregua al intelecto – a pesar de su
clara utilidad – a la hora de ahondar en aguas profundas, encontramos cuatro términos que
tienen un íntimo vínculo con las enseñanzas zen: armonía (wa), su búsqueda entre todos los
elementos; sentido de la reverencia (Kei) ante las cosas y de respeto formal por todo; la pureza
(Sei) en la mente y la limpieza en la ejecución de la actividad artística de los participantes;
la tranquilidad (Jaku) y serenidad de espíritu. Es una relación como la que se establece en la
ceremonia del té se habla de armonía en el sentido de “suavidad de espíritu”, “bondad”,
“compasión”. Tal y como nos dice Suzuki: “Cuando no hay y el corazón es suave y no ofrece
resistencia a las influencias externas”. Es una liberación.
En estos cuatro principios se resumen y quedan representadas las cuatro escuelas fundamentales
de enseñanza orientales: el confucionismo, relacionado con Wa y Kei; el taoísmo y
el sintoísmo con Sei, y el budismo y el taoísmo con Jaku.
Este sentido de la fusión se debe al mismo espíritu pragmático japonés, a su sentido de lo
concreto y directo del discurrir cotidiano, a su aplicación, a su conversión en algún fenómeno
experimentable que puede abarcar desde lo más prosaico al plano de lo artístico más espiritual.
Y la sala de té no es sino la concreción, la materialización de ésta síntesis que tiene el
cometido de crear un marco meditativo para la mente.
“¿No necesitamos más que nunca la Sala de Té? Se pregunta Okakura Kakuzo en su celebrada
obra “El Libro del Té”.
Verdad es que ésto está expresado en los albores del siglo XX y ha llovido desde entonces;
no obstante, creo que ello responde a un eterno y legítimo anhelo del ser humano: el apartarse
temporalmente de lo mundano, traspasar el umbral de lo cotidiano para ingresar en el plano de
la vacuidad y encontrarse consigo mismo para volver al plano de lo real.
Necesario viaje de ida y vuelta. Como sabiamente afirma Suzuki: “Aunque la idea de vacuidad
puede sonar como algo demasiado abstracto para el hombre de té tomando su bebida
verdosa en una taza hecha a mano, la vacuidad es, de hecho, nada menos que la concreción de
la realidad en sí misma” 16 .
La recogida sala de té no pretende ir más allá de la apariencia de una pequeña cabaña,
chamizo de aire rural semioculta en algún bosquecillo húmedo. Prácticamente vacía, su diseño
es extremo en su sencillez para que nada perturbe de forma negativa la estancia.
15 Takuan, Soho (1573-1645) Abad del monasterio Daitokuji, el mayor de Kyoto, y fundador del templo Tokaiji, Tokyo.
Sus enseñanzas (“La Sabiduría Inmóvil”) han sido de gran influencia desde el S. XVII hasta hoy.
16 Suzuki, D.T. pág. 200
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