La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

Rothko era uno de los artistas más intelectuales y con mayor facilidad de expresión de su
generación. Alimentado por la Biblia, Shakespeare, Platón, las tragedias griegas, Nietzsche,
Kierkegaard, la Rama Dorada de Frazer y por un deseo de libertad individual y social (lo
cual nos recuerda sus orígenes en la Rusia prerrevolucionaria), y aprendiendo de los expresionistas
alemanes, de Miró, de Matisse, de Mondrian y del surrealismo, pasó largos años construyendo
cimientos –no sólo para sí mismo antes de tropezar con el más notable de sus descubrimientos.
Durante todo ese tiempo, Rothko ayudó a construir las bases necesarias y las
normas morales del primer arte norteamericano de nivel verdaderamente internacional, de
manera que este arte, como su propia obra, al proceder según los principios goethianos de la
fidelidad al yo interior en lugar de a los puntales externos de la cultura, pudiendo enfrentarse
sin miedo con las grandes cuestiones y las grandes emociones: la tragedia, el éxtasis, el miedo,
el nacimiento y la muerte (como diría Rothko, con todo el “drama trágico-religioso” que
es la vida).
Hasta las obras más tempranas aluden a un mundo oculto detrás de lo cotidiano; tienen la
desmaterialización de las formas y los planos flotantes que sugieren un profundo espacio interior,
la capacidad peculiar de indicar espacio y forma como algo complejo, sin definirlos,
además de la emotividad y una sensación subyacente de tragedia inminente que muchas veces
se encuentran en los cuadros posteriores.
[…] Aunque lo que más le importaba eran los seres humanos, las emociones y la supervivencia
de la humanidad, Rothko dejó la pintura figurativa, porque pensaba que lo que hacía
con ella era mutilar lo que más amaba. Trascender la imagen humana literal no significaba
que le diera menos importancia. Insistió “en la misma existencia del mundo engendrado por
Dios fuera de ella”, diciendo: “Amo demasiado tanto el objeto como el sueño para verlos
desaparecer en la insustancialidad de la memoria y la alucinación”.
Para Rothko, sus cuadros abstractos eran presencias parecidas a las humanas, cargadas de
energía y emoción, que debían ser tratadas con amor y reciprocidad y protegidas de malos
entornos y reacciones negativas. Ya en 1947, dijo: “un cuadro vive de la solidaridad, vivificándose
ante los ojos del espectador sensible. Por la misma razón muere. Por lo tanto, es un
acto arriesgado e insensible lanzarlo al mundo”.
Robert Rosenblum, en su célebre texto La abstracción trascendental, afirma: “Mark Rothko,
que, como Newman, era judío, lleva la aniquilación de la materia y la evocación de un
contenido místico pero impreciso a un extremo comparable al de Newman. Como Newman y,
de hecho, como Pollock, Gottlieb y Still, Rothko desarrolló una formulación arquetípica de su
pintura abstracta –esas zonas flotantes de color u oscuridad densos y atmosféricos- a partir de
unas imágenes de paisajes de carácter mítico, cosmológico; pero también le atraía lo que más
311