La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

se pueden hacer contigo.
Todo lo que pueden acoger
tus manos, oh doble anaquel.
Nunca me canso
de esta humilde choza
de techo de paja.
Hecha de sencilla madera,
su pilar central
encaja exactamente en mi mente.
Impermanencia y vacío: WABI SABI
Es habitual en los textos que tratan de valores culturales japoneses, como Wabi, Sabi, y un
largo etcétera, encontrarnos con el calificativo “intraducibles”. Y es cierto en la medida en
que, por ejemplo, la climatología influye decisivamente, la orografía, las persistentes nieblas
que provocan, en la ocultación total o parcial del objeto, encuentros poéticos, o la dignidad
con la que es tratado lo humilde, lo imperfecto… y la gran apreciación cultural por la soledad
y el silencio.
Aquí pueden rozar los contenidos negativos cuando no se perciben o comprenden en su
significado, bastante abierto por otra parte, ya que históricamente han ido evolucionando en
su matices de forma considerable, porque estos términos, Wabi y Sabi, sobre todo, estuvieron
en pleno apogeo durante la época Muromachi (1336-1573) y han llegado hasta hoy día en
buena medida porque su contenido altamente espiritual no se ha perdido, aunque las nuevas
generaciones, por el simple hecho de haber nacido en un país considerado rico, no lo aprecien;
es decir, estamos hablando de una “filosofía” de un disciplinado no materialismo y no racionalismo
en medio de una sociedad practicante de un voraz consumismo alejada cada vez más
de un necesario conocimiento de su propia tradición.
El aprecio por lo ambiguo, lo vago, lo oscuro, la comunicación sutil, el gusto por el matriz
tan característico de la cultura y el arte tradicional japonés está, sin embargo, calando poco a
poco en el mundo occidental quizás como reacción a la excesiva conceptualización y racionalización
de la vida en general y del arte en particular, y la pérdida de capacidad para percibir
directamente el mundo. En el universo Wabi-Sabi la intuición, lo emocional, son los que definen
el sentido, el camino de un conocimiento directo completamente en las antípodas de la
percepción dual.
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