La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

si bien tendía un puente hacia un minimalismo sin su ortodoxia, dado que la pintura de Martin
posee una patente inclinación meditativa que rezuma pureza, trascendencia y un delicado
resplandor. En definitiva, un sentido de la simplicidad que en las filosofías orientales es de
gran valor precisamente la dificultad de llevarla a cabo.
La experiencia de lo trascendente era compartida con Mark Rothko, Barnett Newman y Ad
Reinhardt, figuras esenciales del expresionismo abstracto, que representaban ese espacio infinito
e informe revelador de profundos sentimientos de inmaterialidad que en Agnes Martin se
alimentaban de prolongados contactos con la naturaleza pero “de una manera que la mayoría
de la gente desconoce”, según decía, pero que no es difícil intuir que su serena y abierta actitud
hacia la naturaleza circundante se emparentara de un modo u otro con el taoísmo y el budismo
zen. Su retiro a Taos, en Nuevo Méjico, es elocuente en este sentido. Sin embargo, ella
afirmaba: “Mi obra es antinaturaleza”. El mundo natural es imperfecto, ni la igualdad ni la
repetición existen en él. No existen espacios iguales, ni líneas rectas, ni círculos perfectos, ni
ningún elemento, sea árbol u hoja, coincidentes. Dar la espalda al tumulto, a la rueda de la
vida, al ciclo interminable de conquista y derrota fue el objeto de su arte, porque: “No es lo
que se ve. Es lo que se conoce por siempre en la mente”. Expresaba también su fascinación
por la cultura clásica griega, porque “descubrieron que lo que a ellos les interesaba y aquello a
lo que tendían era la perfección de los círculos y las líneas, y que en la mente los veían y después
eran capaces de hacerlos. Se dieron cuenta de que la mente sabe lo que el ojo no ha visto,
pero que lo que la mente sabe es la perfección”.
La limitación de medios y la abstracción eran para ella lo apropiado para la expresión de
verdades abstractas, acercándose con ello a lo musical en su sentido más elevado. Sus retículas
representaban la totalidad, lo ilimitado, lo sereno y despojado de ego, una expresión sin palabras.
El color sutil – si lo comparamos con la saturada luminosidad de Rothko-, y casi al borde
del desvanecimiento, es, en su aparente limitación, de sorprendente riqueza. Todo ello alberga
en su interior el anhelo de un arte humilde y vacío de egotismo, ligero y delicado.
“Sus rectángulos “vacíos”suministran un equivalente visual de la vacuidad de la mente que
es el requisito previo para la percepción de lo absoluto. Esta idea de silenciar o vaciar la mente
para percibir iluminaciones de la realidad absoluta está presente en muchas tradiciones espirituales,
pero sobre todo en el taoísmo y el budismo que Martin admiraba. De esa mente
vacía, que espera atenta a la inspiración, escribiría que es como una página en blanco o sin
escribir. Sus pálidos lienzos, abiertos más que cerrados por el velo de color tendido sobre
ellos, irradiaban esa receptividad “vacía”, en palabras de Barbara Haskell, que añade: “Como
la “mente callada” de Cage, que espera dispuesta a despertar a la belleza que nos rodea, esas
pinturas celebraban el recuerdo de experiencias silenciosas, sin palabras”.
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