La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

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cuando brotan o están casi naciendo… o en su decadencia irremediable, cuando están a
punto de desaparecer.
Chajin
El alto valor simbólico de la sala de té lo expresa resumidamente Heindrich Engel: “El
zen enseña que el espíritu de las cosas es lo importante, no su apariencia exterior. La forma
externa muy perfecta muchas veces atraer la atención de tal modo, que no deja fijarnos en el
significado que encierra… La “casa de té”, desprovista de todo lo esencial, se convierte en
un lugar del vacío, dónde el espíritu del hombre puede moverse libremente. Limitada a simples
utensilios y a los gestos más lógicos, la “ceremonia del té” simboliza que la vida es el
arte” 18 .
La ceremonia del té, tal como la concebía el más célebre maestro de té (chajin) en la historia
de Japón, Sen no Rikyû (1521-1591), es una actividad artística realmente completa si
comprobamos que sutilmente se dirige a todos los sentidos y establece un armónico equilibrio
entre ellos.
Jocho Yamamoto, filósofo y asceta zen, nos dice: “El espíritu del cha-no-yu consiste en
limpiar los seis sentidos de la contaminación. Viendo el kakemono en el tokonoma (nicho de
carácter sagrado) y la flor en el jarrón, el sentido del olfato se purifica; escuchando el borboteo
del agua en el hervidor de hierro y el goteo del tubo de bambú, los oídos se purifican; saboreando
el té, la boca se purifica; manejando los órganos de los sentidos son así purificados,
la mente se limpia de suciedad. El arte del té es después de todo una disciplina espiritual, y mi
aspiración para cada hora del día es no separarme del espíritu del té, de ninguna manera puede
considerarse un asunto de mera distracción o entretenimiento” 19 .
Entre el siglo XV y XVI se produjo un profundo cambio de valores estéticos y morales en
parte como reacción al gusto ostentoso y recargado de influencia china. Los chajin, su figura
como maestros, se fue revelando de una extraordinaria importancia dentro del mundo artístico,
en su conducta y actitud abierta actuaron como verdaderos guías, mentores capaces de
revelarnos la belleza del objeto más insignificante en su apariencia, de modo que su influencia
se iba extendiendo a la vida cotidiana señalando directrices reveladoras en muchos campos de
la actividad humana. Reducción a lo imprescindible y necesario, es decir, lo “frío y simple”,
su valor como signo frente a la ostentación y decadencia o superficialidad.
18 Citado en: García Gutiérrez, Fernando: “El Zen y el Arte Japonés” pág.66
19 Suzuki, Daisetz T. “El Zen y la Cultura Japonesa” pág 189