La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

amos, nada sería jamás dicho, no tendríamos el sentimiento de vivir en el lenguaje y nos
quedaríamos en el silencio, porque el signo se eclipsaría inmediatamente ante un sentido que
sería el suyo, y porque el pensamiento nunca volvería a encontrar más que pensamientos:
aquel que quiere expresar y aquel que formaría con un lenguaje totalmente explícito”, afirma
el filósofo francés en su obra El lenguaje indirecto y las voces del silencio.
Esa necesidad, no sólo de silencio, sino también de espacio vacío responde precisamente a
la necesidad de reencuentro con lo que somos por debajo o por encima de las formas culturales
que confirman nuestro “ser” en una “personalidad”; responde al deseo de la toma de contacto
con nuestra invisibilidad, con nuestros límites, con nuestras posibilidades.
Formulando una sencilla ecuación: a la actividad, que procura la seguridad que a su vez
afianza la conciencia de sí, le corresponde la utilidad, lo lleno, el ruido; a la inactividad, en
cambio, le pertenecen la inutilidad, el vacío, el silencio, tres aspectos que corresponden, según
todos los patrones, a la negación de la existencia y que, por tanto, producen miedo.
Hace ya décadas, Antoni Tápies, en su libro El arte contra la estética, apuntaba acertadamente
cómo para los medios tradicionales más directos de representación de esa energía numinosa,
en occidente, han sido dos formas negativas: la oscuridad y el silencio; mientras que
para los orientales existe un tercer medio que para mentes pragmáticas podría parecer el
summum del absurdo, y no es otra cosa que el vacío.
“El lenguaje habla como el toque de campana del silencio”, según Heidegger. Y Wittgenstein,
en una célebre frase de su Tractatus logico-philosophicus, afirma: “De lo que no puede
hablarse, sobre ello hay que guardar silencio”. Nosotros los humanos, como seres dotados de
lenguaje, quizá no podamos o no queramos guardar silencio, mientras no se nos deje sin habla.
Sólo cuando tal cosa acontece, el silencio no sería lo último. Lo que nos hace callar toma entonces
la palabra. No es que haya una realidad inexpresable en algún lugar y de alguna manera,
sino que es real un acontecimiento que, sacándonos del lenguaje, nos mueve hacia el lenguaje.
El “¡Oh!”, considerado como primerísimo proto-sonido de lo indecible, según lo introduce el
filósofo japonés Shizuteru Ueda, debería ser un ejemplo ilustrador del acontecimiento en cuestión.
No se trata de de una realidad que subsistiera por encima del lenguaje, sino de un acontecimiento.
Y si esto es así, hay que preguntarse: ¿cómo y bajo qué condiciones acontece?, ¿le cae
simplemente al ser humano un acontecimiento sobre el que no puede disponer?, ¿cómo es posible
que un acontecimiento libere al hombre hacia su propia libertad, le dé la libertad que, en
realidad, habría de consistir en la autonomía del “desde sí”, o bien del “a partir de sí mismo”?
“Habitamos un mundo esencialmente limitado debido a su carácter relacional. En cuanto
tal es finito, y está rodeado en el límite por lo abierto ilimitado. Habitamos en el mundo esencialmente
limitado que limita con lo ilimitado y el límite está rodeado por lo abierto ilimitado
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