La presencia de lo ausente - Gredos - Universidad de Salamanca

intermezzo. El árbol es filiación, pero el rizoma tiene como tejido la conjunción “y… y…
y…“ En esta conjunción hay fuerza suficiente para sacudir el verbo ser. ¿A dónde vais? ¿De
dónde partís? ¿Adónde queréis llegar? Todas estas preguntas son inútiles”, nos dice Deleuze
(1925-1995), en su célebre texto Rizoma. En ese espacio reticular no hay “objetos” sino aconteceres:
gestos. El objeto es una parodia del suceso, un ardid de la voluntad; el acontecimiento
ocurre en el instante: un punto de intersección entre la horizontalidad el tiempo y la profundidad
de lo eterno.
El arte es un modo de plasmar la constitutividad mutua del mundo y de la conciencia en
cada instante; el arte –entendido fenomenológicamente- habrá de dar cuenta del movimiento
constituyente cuando éste se realiza. Y si es cierto que, como afirma Lyotard, “la verdad se
experimenta siempre y exclusivamente en una experiencia actual”, la verdad habrá de ser verdad
estética.
El valor esencial de las cosas, de las “cosas mismas” a las que Edmund Husserl (1859-
1938) quería volver, es cuestión aesthetica. Sólo estéticamente aparecen las cosas en su mismidad
porque sólo estéticamente se muestran más allá de sí mismas –ese sí mismo siempre
escindido de la totalidad- . Los fenómenos son el acto de ser de las cosas que al cumplirse
aparecen, y lo que nos muestra en ese aparecer es precisamente eso: el acto de estarse-siendo.
Ningún don hay más elevado en el conocimiento que el de poder asistir, con plena conciencia,
al irrepetible encadenamiento de los seres. Aquel que goza de semejante visión participa
de la infinitud del instante.
“El instante es eterno. El kairós es logos y el logos es kairós. Todas las contradicciones
que surgen entre la verdad eterna y la verdad de los acontecimientos nacen de una comprensión
abstracta del tiempo. El tiempo, creemos, debe ser comprendido como la autolimitación
del presente absoluto.”, dirá Kitarô Nishida. En otro lugar nos dice a propósito el pensador
japonés: “Todo conocimiento experiencial debe ir acompañado de “yo soy consciente de eso”.
En este caso, el “yo” no debe ser “una unidad subjetiva, sino una unidad predicativa; no un
punto sino un círculo; no una cosa sino un lugar”. Y un ejemplo gráfico: Kane no oto ga kikoeru,
quiere decir en el idioma japonés “el sonido de la campana es oído”.El tañido de la
campana llega a ser oído originalmente en el momento previo a la actividad del “yo”. Si queremos
hablar de un “yo”, debe ser en el sentido de que el yo es el hecho de que la campana
sea oída. En una formulación radical, la experiencia pura es “el momento es el momento de
ver un color u oír un sonido, previo a la bifurcación entre sujeto y objeto”. Recordando una
cita del Heidegger tardío: “El lenguaje habla como el toque de campana del silencio”.
En la poesía japonesa breve del haiku, en donde lo que queda abolido no es el sentido, sino,
más bien, toda idea de finalidad. Esta forma poética “posee a su vez una justedad (que de
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