A representação feminina nos lendários gaúcho e quebequense

explicitadas anteriormente. Sendo a projeção de um ser cordato, submisso, ela está dando o
bom exemplo. Sendo a representação de um ser que projeta planos para sua vida, critica e não
se contenta com os dogmas predeterminados, a mulher que vai em busca do que almeja, é a
transgressora, bruxa. Beauvoir (1944, p. 295) assim define a mulher:
Tesouro, presa, jogo e risco, musa, guia, juíza, mediadora, espelho, a mulher é a
Outra na qual o sujeito se excede sem ser limitada, quem se opõe a ele sem negá-lo;
ela é o Outro que se deixa anexar sem deixar de ser o Outro. E por isso ela é tão
necessária para a felicidade do homem e o seu triunfo que poderíamos dizer que ela
não existia, os homens a inventaram.
Eles a inventaram. Mas ela existe também sem sua invenção. É porque ela é ao
mesmo tempo que a encarnação de seu sonho, seu fracasso. Não tem uma figura
feminina que não gere imediatamente sua figura inversa: ela é Vida e Morte, a
Natureza e o Artifício, a Luz e a Noite.
A representação feminina será, portanto, aceita enquanto representação positiva e
virtuosa quando for o outro do discurso, quando estiver agindo num papel caracteristicamente
dicotômico, de oposição bem/mal. Ela vai ser a oposição que a representação masculina
precisa para afirmar-se enquanto tal, na medida em que sua invenção, se considerarmos que,
dentro do contexto da cultura cristã, foi concebida para ser aquilo que completaria o
masculino, que levaria a representação masculina a alcançar sua felicidade, a triunfar. Ela
encarna, portanto, não só o papel de representação inventada, mas também de representação
que não existe a não ser como forma de encarnação de um sonho, de um fracasso. Assim, ser
a Outra do discurso é complementar o homem naquilo que ele não consegue ser, nas
frustrações da representação masculina. Sendo representação de frustração, ela vai cair nas
dicotomias vida e morte: é vida porque serve o homem em muitos momentos, mas é morte
porque realiza ações as quais ele não conseguiu realizar e frustra-se por isso; é natureza
porque age na natureza e realiza aquilo que a representação masculina quer; e é artifício
quando usa daquilo que está na natureza como forma de trazer o mal. Aqui o exemplo
oferecido seria o das bruxas que indicam ervas para a cura, mas que na verdade são tóxicas e
levam à morte. É luz quando dominada, submissa, realiza os sonhos do homem, mas é noite
quando, por algum motivo, se mostra descontente com o papel que lhe foi determinado.
Falar, conforme já dito no parágrafo anterior, em invenção cristã do mundo, nos leva a
pensar no nome de Teiniaguá, que será tratada em um capítulo subseqüente, mas também no
mito de Lilith.
Brigitte Couchaux (in BRUNEL, 2005, p. 582) atribui ao nome Lilith origem semítica
e indo-européia; vem de “lil”, relacionado ao deus da atmosfera, Enlil, que significa “vento”,
“ar” e “tempestade”. É o vento ardente que, segundo a crença popular, punha em febre as
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