A representação feminina nos lendários gaúcho e quebequense

inquisitório, de caça às mesmas. Segundo pregam Kramer e Sprenger (2000, p.10-13), num
mundo teocrático, a transgressão da fé era também a transgressão política. Essa ligação entre
sexualidade e fé se faz presente em ambas narrativas míticas e explica as punições que as
personagens acabam sofrendo; punir as mulheres por transgredirem é o que prega o Malleus
Maleficarum a partir de algumas teses. A primeira delas é a de que o demônio, com a
permissão de Deus, procura fazer o máximo de mal aos homens a fim de apropriar-se do
maior número possível de almas. Além disso, o mal é feito através do corpo, único lugar onde
o demônio pode entrar, pois o espírito do homem é governado por Deus, a vontade por um
anjo e o corpo pelas estrelas. Sendo as estrelas inferiores ao espírito e o demônio um espírito
superior, só lhe resta o corpo para dominar. O domínio, por sua vez, vem através do controle e
da manipulação dos atos sexuais. No caso das representações estudadas, poderíamos dizer que
o demônio é cada uma delas e também está no erotismo da Teiniaguá e no poder de sedução
da Corriveau (já que ela seduziu de dois a sete homens, com os quais se casou). Pela
sexualidade o demônio pode apropriar-se do corpo e da alma dos homens. Foi pela
sexualidade que o primeiro homem pecou, como vimos no próprio mito de Lilith. Portanto, a
sexualidade é o ponto mais vulnerável de todos os homens.
A existência de bruxas e demônios, para Kramer e Sprenger, é uma verdade
inquestionável, a ponto de serem acusados de heresia todos aqueles que não compartilham
dessa opinião. Os dois inquisidores argumentam que não podemos enxergar os efeitos
concretos da bruxaria como manifestações fantásticas ou irreais, visto que acontecem a partir
documento papal sobre a bruxaria. Nela, Sprenger e Kramer são nomeados (Iacobus Sprenger e Henrici
Institoris) para combater a bruxaria no norte da Alemanha, com poderes especiais. Kramer e Sprenger
apresentaram o Malleus Maleficarum à Faculdade de Teologia da Universidade de Colônia (Alemanha), em 9 de
maio de 1487, esperando que fosse aprovado. Entretanto, o clero da Universidade o condenou, declarando-o
tanto ilegal como antiético. Kramer, porém, inseriu uma falsa nota de apoio da Universidade em posteriores
edições impressas do livro. A data de 1487 é geralmente aceita como a data de publicação, ainda que edições
mais antigas da obra tenham sido produzidas em 1485 ou 1486. A Igreja Católica proibiu o livro pouco depois da
publicação, colocando-o na Lista de Obras Proibidas (Index Librorum Prohibitorum). Apesar disso, entre os anos
de 1487 e 1520, a obra foi publicada 13 vezes. Entre 1574 e a edição de Lyon de 1669, o Malleus recebeu um
total de 16 novas reimpressões. A suposta aprovação inserida no início do livro contribuiu para sua popularidade,
dando-lhe a impressão de que havia recebido um respaldo oficial. O texto chegou a ser tão popular que vendeu
mais cópias que qualquer outra obra, à exceção da Bíblia, até a publicação d'El Progreso del Peregrino, de John
Bunyan, em 1678. Os efeitos do Malleus Maleficarum se espalharam muito além das fronteiras da Alemanha,
provocando grande impacto na França e Itália, e, em grau menor, na Inglaterra. Embora a crença popular o
consagrasse como o clássico texto católico romano, no que cabia à bruxaria, a obra nunca foi oficialmente usada
pela Igreja Católica. Kramer foi condenado pela Inquisição em 1490, e sua demonologia considerada não acorde
com a doutrina católica. Porém, o livro continuou sendo publicado, usado também por protestantes em alguns de
seus julgamentos contra as bruxas. No Brasil foi publicado pela editora Rosa dos Tempos com o título O martelo
das feiticeiras, sendo esta a edição que utilizamos em nosso trabalho. Disponivel em:
http://pt.wikipedia.org/wiki/Malleus_Maleficarum Acesso em: 18 nov. 2008.
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