Dialoghi sulla religione naturale - Studi umanistici Unimi - Università ...

118 LO STRUMENTO RETORICO
rinunciarvi. Perciò non solo sarà valutato l'aspetto teorico dell'esperienza
religiosa rispetto a quello pratico, ma saranno valutati gli atteggiamenti
cognitivi a scapito di quelli valutativi-emotivi. L'insegnamento delle
scienze, che nel primo caso era una voce secondaria dell'istruzione reli­
giosa in quanto destinata a sottolineare l'importanza del piano pratico,
diventerà la via obbligata alla religione e, insieme, ai valori intellettuali
dominanti nella società 5 .
Possiamo ora chiarire il senso di un'apparente contraddizione in
cui è caduto Filone. All'inizio egli aveva affermato che il rischio peg­
giore per la religione è l'orgoglio della ragione; alla fine, egli sostiene
che il solo metodo per introdurci alla religione è la ragione. Nella prima
frase, rivolta a Demea, egli parlava dell'educazione religiosa delle « età
ignoranti »; nella seconda, rivolta a Cleante, dell'educazione religiosa
dell'età presente. E quando Filone ha lodato Demea, che applica i pre­
cetti educativi delle « età ignoranti » (e ciò ci dice che non siamo in un
contesto religioso omogeneamente tradizionale o omogeneamente « mo­
derno »), l'ha fatto malignamente. Infatti, i figli di Demea, divenuti
adulti in un'età dominata dai Cleante i quali dichiarano che non avere
fiducia nella ragione significa essere atei, o rischieranno di passare per
atei o dovranno essere riconvertiti alla religione con argomenti alla
Locke-Cleante. Infatti essi saranno stati « disabituati » alla pietà attra­
verso un « more open commerce of thè world » e attraverso il para­
gone tra i « popular principles of different nations and ages » (p. 172).
Lo stesso Filone, se vuole davvero difendere la religione di oggi, po­
trebbe farlo solo assumendo la posizione di Cleante.
Anche l'altra, minore contraddizione in cui cadrebbe Filone (la sua
definizione dell'età presente come età « profana e irreligiosa » e la sua
indiretta acccttazione dell'affermazione di Cleante secondo cui la « reli­
gione di Locke » sarebbe largamente diffusa) si spiega riportando il
primo giudizio alla prospettiva che è propria di Demea e il secondo a
5 Ed è da notare che, se ciò che contraddistingue un tipo di religione dall'altro
(e cioè la prevalenza di pratica o di teoria) non dipende dagli ecclesiastici ma dai
valori che dominano nella società, sono però gli ecclesiastici che per evitare che la
religione sia inghiottita dalla pratica o dalla teoria non religiosa, sembrano incari­
carsi di fornire « la parte che manca » a fare dell'esperienza religiosa un'esperienza
unitaria e riconoscibile in quanto tale: teoria nei tempi in cui domina l'aspetto pra­
tico della religione, pratica nei tempi in cui domina l'aspetto teorico della religione.
Le due posizioni di Cleante e di Demea, pur essendo opposte, finiscono, in quanto
entrambe religiose, con l'essere complementari e rischiano sempre di rovesciarsi
l'una nell'altra.