Dialoghi sulla religione naturale - Studi umanistici Unimi - Università ...

220 IL REFERENTE STORICO
in opposizione con i principi religiosi, riescono ad eluderli. Così, quando
qualcuno fa grande professione di religione, attenzione a non farsi gab­
bare (cfr. p. 274).
Sono presumibilmente gli uomini del volgo ad essere le vittime
preferite di questi inganni per mezzo della religione, e insieme quelli
che hanno meno probabilità degli altri di mantenere viva la propria in­
clinazione naturale all'interesse per le cose presenti, ciò che permet­
terebbe loro di prendere l'iniziativa di gabbare gli altri per mezzo della
religione. È vero infatti che i motivi della superstizione volgare non
hanno grande influsso sulla condotta generale (cfr. p. 275), la quale ri­
mane soggetta al principio dell'interesse per le cose presenti. Ciò vale
anche per il volgo. Ma è anche vero che talvolta essi possono avere il
sopravvento e distrarre l'attenzione dell'uomo, sia pur ipocritamente,
verso le « cose lontane e incerte » dell'aldilà. Le pratiche religiose, ben­
ché non « naturali », possono essere « naturalizzate », sia pur relativa­
mente, attraverso un processo che si compie soprattutto attraverso l'edu­
cazione, l'arma con cui gli ecclesiastici riescono a far breccia negli spi­
riti più ignoranti e più suscettibili di « melancholy »; cioè nel volgo,
che vivendo nella « misery » e nella « poverty » è più disposto di
quanto non siano i « philosophers, who cultivate reason and reflec-
tion » (p. 274), a prendere per buona la « filosofia della miseria » di un
Demea e non ha ancora subito l'influsso liberatore, materiale e spiri­
tuale, della nuova epoca progressista e razionalista. La « poverty » e la
« misery » generano il pessimismo e il pessimismo favorisce i sentimenti
inclination »: e, senza toccare il problema del senso che i termini di cui è com­
posta l'espressione hanno in altre opere di Hume e limitandoci a quello in cui il
termine « naturai » viene impiegato nella parte VII dei Dialogues, v'è da credere
che sia « naturai » ogni comportamento e atteggiamento che s'impone con continuità
e irresistibilmente nell'esperienza comune; l'osservazione di A. JEFFNER (il quale è
d'accordo sul fatto che Hume non considera « naturai » il comportamento e l'at­
teggiamento religioso), secondo cui nell'uso di « naturai » da parte di Hume vi
sarebbe un atteggiamento valutativo e non descrittivo, non farebbe che confer­
mare il fatto che Hume giudica negativamente le « inclinations » che non definisce
«naturai» (Butler and Hume..., cit., p. 251). Nella parte I dei Dialogues Filone,
parlando dell'influsso avuto durante le « età ignoranti » dall'educazione religiosa,
dice che essa « was almost equal in force to those suggestions of thè senses and
common understanding by which thè most determined sceptic must allow himself
to be governed » (p. 172): l'esperienza religiosa è cioè quasi naturale, ma non è
naturale. Nella parte XII il principio che regge la dinamica religiosa è esplicitamente
definito come non « naturai »: nella prima versione dei Dialogues si leggeva: « Such
a principle of action..., not being any of thè naturai or familiar motives of human
conduct... » (p. 275); il « naturai or » fu soppresso nella versione finale.