Dialoghi sulla religione naturale - Studi umanistici Unimi - Università ...

I CALVINISTI POST-HUMIANI 271
fideista, fosse stato un ateo, non si sarebbe certo convcrtito grazie al
metodo sperimentale (come Cleante tenta di fare con Filone e come
probabilmente i moderati tentarono di fare con Hume).
Nemmeno la prova a priori tanto cara a Demea uscì quindi indenne
dal caso Leslie. La posizione degli evangelici giunse di fatto all'inizio
dell'800 a essere più vicina al fideismo integrale che per esempio Jefì-
ner ritrova in Filone (il cui modello storico sarebbe da ricercare in
Bayle) che non al teismo di Demea; e ciò anche se non bisogna dimen­
ticare che la posizione di Demea nei Dialogues non si limita a essere
quella dell'espositore della prova a priori (e si pensi al discorso, ben
più rilevante, che Demea pronuncia a proposito del male nel mondo).
Il caso Leslie prova comunque che uno dei motivi del nuovo orienta­
mento evangelico (del resto coerente con quello antico, proprio dei
« marrow men ») era da ricercare nella dottrina di Hume, e, particolar-
mente, nella critica sia alla prova a priori sia a quella a posteriori espo­
sta nei Dialogues. In questo senso è quindi fondata la tesi secondo cui
Hume andrebbe paradossalmente considerato fra i responsabili del ri­
lancio che la religione, nella sua versione irrazionalistica, ebbe all'inizio
dell'800. Il caso Leslie ci mostra però che non necessariamente una
religione del genere si accompagnava a un atteggiamento antiscientifico;
alla sua base, come s'è detto, era la distinzione fra criterio scientifico e
criterio morale. Da una posizione come quella degli evangelici, e come
quella di Filone nei Dialogues, era sostanzialmente estraneo qualsiasi
atteggiamento di alleanza o di polemica fra scienza e religione.
Giova comunque sottolineare che furono gli evangelici, e non i
moderati, a far propria la lezione dei Dialogues. Del resto, già verso
la metà del '700, quando i moderati erano sulla cresta dell'onda e i
highflyers si dedicavano alla caccia all'ateo Hume, tra le stesse file evan-
geliche non era mancato chi, come Robert Riccaltoun (lo stesso che era
intervenuto nella « marrow controversy » in difesa dei « marrow men »)
aveva dichiarato esplicitamente di essere d'accordo con Hume là dove
nel Treatise attaccava le basi della religione naturale, ponendosi in tal
modo nel solco di una tradizione che in Scozia era stata inaugurata da
Halyburton. E non fu un caso che nel 1815, a vent'anni, Thomas Car-
lyle, l'uomo che sarebbe diventato uno dei più accaniti critici dei valori
dell'illuminismo, pronunciasse nella divinity hall dell'università di Edim-
burgo un discorso in latino, dal titolo « Num detur Religio naturalis? »,
che, almeno in superficie, si poneva nella linea deii'antideismo calvinista
settecentesco.