Dialoghi sulla religione naturale - Studi umanistici Unimi - Università ...

" UIALOGUES " E TESI WEBER-TAWNEY 219
stizione volgare; e il suo allievo Panfiìo, nell'introduzione, aveva già
definito la dottrina dell'esistenza di Dio come « thè firmest support
of society » (p. 158).
Filone accetta e rilancia il discorso sulla società. Egli esclude as­
solutamente che dalla « superstizione volgare » possa venire altro che
disordine sociale. Le epoche in cui v'è minore superstizione sono anche
quelle in cui v'è non solo maggiore felicità, ma anche maggiore prospe­
rità. Perciò la « religione di Demea » è identificata non solo con il pes­
simismo, con lo scetticismo, con l'infelicità, con la « misery », ma an­
che con la « poverty » vera e propria.
Cleante però tiene a sottolineare che un conto è la « vera religio­
ne », che dovrebbe migliorare i costumi degli uomini, e un conto è la
religione com'è praticata. Egli parla del dover essere, rifiuta la pratica
della religione e nello stesso tempo sostiene che la « vera religione » è
quella che ha effetti pratici positivi. Dice cioè che la religione è buona
in quanto migliora i costumi, ma che i costumi di chi pratica la reli­
gione non sono buoni. La religione di Cleante rischia di non esistere,
o di esistere per gli uomini dagli interessi « cognitivi », ma paradossal­
mente per fini pratici.
Nota Filone che gli ecclesiastici, nei loro sermoni, si scagliano
contro l'irreligiosità del popolo e contro il suo attaccamento alle « cose
presenti », che essi descrivono, giustamente, come la principale molla
della vita sociale. L'attaccamento alle cose presenti, spiega Filone, è
un'inclinazione naturale, come lo è quella che possiamo sintetizzare nel
termine « morality ». Entrambe sono inclinazioni naturali che agiscono
continuamente e irresistibilmente nel comportamento dell'uomo. Non lo
sono invece i « religious motives »; essi infatti operano a tratti, senza
continuità 4 . Tant'è vero che le inclinazioni naturali, quando si trovano
4 Le credenze religiose di cui nei Dialogues ci viene dato un quadro che sem­
brerebbe tendere a quello della descrizione antropologica delle inclinazioni natu­
rali, non sono da Hume considerate tali. La tesi è respinta esplicitamente, e a ra­
gione, da R. H. HURLBUTT III, il quale sostiene che Hume « regards religion as a
procluct of human nature at certain stages and under certain conditions » (Newton
and thè design argumenl. cit., p. 182). Nella Naturai history of religion possiamo
infatti leggere: « we may observe, that, notwithstanding thè dogmatical, imperious
style of ali superstition, thè conviction of thè religionists, in ali ages, is more af-
fected than real, and scarcely ever approaches, in any degree, to that solid belief
and persuasion, which governs us in thè common affairs of life » (Hume on reli­
gion, cit., pp. 78-9). Ancor più esplicito il discorso sulla differenza fra « naturai
inclination » e sentimento religioso nella parte XII dei Dialogues (p. 273).
Il problema si sposta ovviamente a ciò che Hume definisce come « naturai